2026年3月20日，星期五
春分如是說
以下是春分節的神聖啟示：
獻給世界導師「野草之道」。
https://youtu.be/IzQ3FxNgB2s?si=Hg_ouY2u0t-OZUfJ
維納利亞·伊奎諾克斯如是說道。 「我是維納利亞，不要害怕，不要恐懼，因為我與你們同在。戰爭販子最害怕的就是我，以及那豐滿、充滿性慾的能量。因此，我呼喚你們這些擁有陰道和豐滿乳房、充滿催產素的人，自由地交媾。帶著豐收的麥穗而來。他們沉醉於阿瑪力剋星條旗的色情之中。成為清醒中令人欲罷不能的汗水黏液，成為與植物和魚鷹氣功相伴的和平之歌，這些氣功由活著的夢境大師、天才世界導師「野草之道」傳授。我告訴你，這些媒體如今已成為你潛意識中從未去過的地方、從未愛過的愛人和從未做過的夢的記憶。 https ://youtu.be/9bRydA8zfLg?si =vqDNqBVHGVrc4vJ2
記下我說的每一句話，盡你所能傳播我，春分女神的教導。用你的胸部和臀部改變世界，成為我教導的「得人如得魚」之人。創造正面的福祉空間，圍繞著季節之家的太陽輪，神聖的土地，神聖的性愛。在冬至和即將到來的春分期間，多次繞著這個地方走動，手捧一束束聖草、波羅蜜、埃斯塔菲亞特。練習我教過的功法，並將它們傳授給別人。使用我的雕像或像徵物，象徵著豐饒的母親，以及擁抱的保護者父親和母親，一個神聖的標誌，象徵著同伴成為神聖的家庭，還有一束束香、一支火炬和聖水。
你必須摒棄媒體娛樂中散播的恐懼和恐怖之聲。你必須繼續與植物、岩石和流水為伴。你必須成為你族人的「野草之道」。
你們現在，由於他們的蠱惑，透過單調重複，淪為亞伯拉罕諸主的奴隸，聽命於他們，活出他們反白人的敘事，並將其視為己有。透過他們的娛樂媒體和製藥公司，你們為一場歷史性的滅絕歡呼，為你們自身真實面目的抹殺而吶喊。曾經存在的一切，我們作為一個民族，明天將不復存在，你們的子孫後代也將失去希望。這是愛潑斯坦集團、寡頭川普和內塔尼亞胡對你們發動的反白人戰爭。我們正處於一場針對歐洲白人的歷史性抹殺之中，一場歷史性的財富轉移，以及我們生命精神的根本分裂和傳統歐洲文化的稀釋之中。任何文化都源自於你們固有的生命精神。在你們的每一個行動中，在你們的默默行動中，都要傳達出你們處境的迫切性。他們創造了一種全景式的監控文化。保持警惕，在平靜中努力爭取解放。為你們的人民而戰，與你們的人民並肩作戰。一切都為了我們的人民，為了我們的人民。許多人說他們願意為自己的人民殉道。有些人因為被封鎖而被迫消極接受現實。在這項工作中，要保持樂觀和勤奮。去他媽的亞伯拉罕式的自滿殉道、逆來順受和白人罪惡感。唯一的出路是生活，是充滿智慧和目標的生活，是與我們的人民一起生活，融入我們的人民之中。挑戰在於為我們的人民而活。挑戰在於從我們的人民中汲取力量而活。挑戰在於完全融入我們的人民，不再受制於墮落的順從和異教徒的奴役。
替代性移民、非法定居、透過控制媒體進行大規模審查、女性主義的衰落、神經質的崇拜月球岩石的文化，是過去6500年來最重大的事件。你們生活在一個永無止境的經濟成長的幻想中。我是維納利亞·伊奎諾克斯，我告訴你們，永無止境的經濟成長就像癌細胞的無限增殖。如果你們只記住一個訊息，那就是白人歐洲人文化的消亡和他們文化的崛起，這注定要將你們拖入戰爭的深淵。我們正在重塑自我，成為我們自己，成為我們自己，成為引領潮流的和平朝聖者，倡導我們的福祉——地球優先！人民優先！我們祖先的信仰，即我們在生物區域內的生物精神，作為使用工具的社會動物，我們熱愛我們的部落，熱愛地球、人類和自然法則所構成的矩陣。
我又一次被帶到一條生機勃勃的金色河流邊，在那裡，Vernalia Equinox向我傳授瞭如何製備松樹花粉的說明，並向我展示了草藥和植物，作為療方，可以分享出來，作為和平應對中東地區對亞伯拉罕宗教謊言的佔領的有效方法。作為終極的、至高無上的索魯特信徒，維納利亞·伊奎諾克斯（ Vernalia Equinox）對野草之路（Wild Herb Ways）說：「我的兄弟，關於你提到的《聖經》，根本不存在什麼古代《聖經》，它完全是偽造的，塔木德和古蘭經也是如此。彷彿至高無上的永恆真理能夠被裝進一本受時間限制的書裡似的。聖經》。精心炮製的，其目的是為了延續他們捏造的神話，並將你這些非猶太教徒奴役。你和你的直系親屬才是真正重要的活生生的信仰。真正的律法銘刻在你的心中，唯有透過行動才能成為真理。信仰毫無意義。你們是血肉之軀，是山川河流、大地天空的子民。你們是我的骨肉，我的骨骨。他們是虛構書籍中的虛構人物。去他媽的聖經。去他媽的舊約和新約。去他媽的塔木德。去他媽的摩西五經。去他媽的古蘭經。全都是垃圾。很快地一切都會真相大白。 「她，維納莉亞‧伊奎諾克斯，如此直接地對我說。
Purplemat，比拉·亞亞·德拉托爾圖加
紫瑪：Flor Morada。琉璃苣家族。在聖卡塔利娜島的淨化日，聖卡塔利娜龜從她的地下巢穴中走出，離開她與穴居貓頭鷹、地鼠和鵪鶉共同居住的地下巢穴。她與這些動物一起度過了整個冬天，並在那裡教導天才學生野生草藥之道的和平朝聖科學。聖卡塔利娜龜端坐在娜瑪的紫色寶座上，寶座上是龜的枕頭，也就是比拉亞亞。當戀人在沙漠中相遇時，他們會在血月食後的第一個新月之夜，透過聖卡塔利娜龜祈禱和平。聖卡塔利娜龜如同聖母瑪利亞，已獲得她的坎德拉里亞（光明祝福）。身為野生草藥之道天才導師的追隨者，我們與娜瑪和聖卡塔利娜龜一起坐在她的地下宮殿附近，對抗那些在血月之夜發動戰爭、冷酷無情的侵略者。我們與 La Tortuga 站在一起，就像他祈求孕育花之世界的聖母瑪利亞一樣，透過 Nama，La Tortuga，La Santa Fe of la Santa Cruz，作為激活肝臟的木風原則，如上所示，如下所示，如在天上所示，我們教導綠色不作惡，並通過愛來克服這和平的野生草藥之路計劃。
維納莉亞·伊奎諾克斯進一步說：「塵埃的世界施展著一種魔咒，它以資訊娛樂、反白人、反歐洲、反『人民優先！』、反『地球優先！』的理念，透過強加的電子人工智慧說書人程序進行控制。要擺脫與小帽子相關的白人歐洲罪惡感和抹殺伊斯蘭教，擺脫伊斯蘭教牆，擺脫中東三大宗教——要擺脫中東三大聖。宗教其實是同一個信仰，它宣揚一種直白的末世論信息，其核心是抹殺白人歐洲和白人受害，這是一種不道德的道德建構，它存在於每家媒體、每條法律、每項法院判決、每條反復出現的令人作嘔的新聞報道、每條推文、每個體育英雄，以及主流文化的各個主題，而這一切都只有一個權力。
我，維納利亞·伊奎諾克斯，貫穿你們的歷史，為眾生謀福祉。我的聲音曾被亞里斯多德、柏拉圖、西塞羅和阿奎那所聆聽。讓我喚醒你們的生命精神記憶。亞里斯多德在其著作《政治學》中指出，城邦是一種特殊的社群，就像所有社群一樣，它的建立是為了造福社群中的人民。
亞里斯多德在其著作《政治學》中指出，城邦是位於特定地點的特定社群，與其他所有社群一樣，其建立是為了自身的福祉。他強調，城邦的利益是最強大的利益，包含了其他一切福祉。認為你生活在一個全球化的空間中是一種錯覺，從根本上來說是削弱了你的力量，其目的是為了剝削和抹殺。透過我，透過亞里斯多德，我堅持認為，公共空間中政治共同體的目標不僅在於保障生活條件，更在於維護良好的生活和福祉。目前，你們美國的領導人對東地中海的某個部落有著根本的忠誠，他們致力於將你們的生命精神推向永無止境的戰爭，以攫取權力。
透過政治學，我的兒子，也就是你們的父親亞里斯多德，運用了諸如「koinon agathon」和「koinnei sumpheron」之類的表達來指稱城邦的利益。亞里斯多德透過我教導我們，要始終讓人民專注於幸福，追求福祉，也就是美好的生活，並且明白這需要透過「為集體做出高尚的犧牲」來實現。換句話說，追求幸福並非只是追求財富最大化，而是要參與公共生活，培養美德。我，Vernalia Equinox，將追求幸福稱為白人福祉，稱為學院的終極研究。從這個意義上講，所有政治社會的正式成員都應該被提拔和晉升到領導崗位，並因促進公共福祉而獲得獎勵。我教導我們社會中的女性，她們肩負著生育白人孩子的神聖使命，這是她們的天性。抵抗女權主義中那些將你們的「非猶太女孩」（shiksa goyim）教義量化為非生育、只沉迷於色情和擁有多個性伴侶等行為來抹殺你們的觀念。癮君子、墮落者、罪犯和性變態者若被提拔或晉升，必然會損害核心群體的福祉。在《政治學》第三卷中，亞里斯多德運用共同利益的概念來區分好的和壞的政治制度。根據他的解釋，一個人、少數人或大多數人為了共同利益而製定規則，這是必然的，也是事實。相反，如果一個人、少數人或大多數人僅僅為了個人私利而行動，奉行自私的個人主義，那麼群體治理的政治模式就崩潰了。這就是2025年美國面臨的現狀，即為了以色列而發動永無止境的戰爭。美國的政治制度作為一種群體治理的政治模式，並沒有促進美國的福祉，因為其政治結構因對以色列的效忠而受到損害。這種受損害的忠誠應該被視為偏離了以福祉為導向的治理模式。
你必須明白，每個特定民族的生物精神決定了他們適宜的群體治理模式。生物精神根植於神聖土地、神聖性別以及人類群體的有限物質形態。並非只有一種公正的統治形式能夠同時惠及城邦內每個獨特民族的生物精神。然而，在人與地域的有限整體中，存在著有限的物質限制，而這種限制又受到地域生態系生物區域的限制。每一種有益的君主制、貴族制和民主制，都只能在從生物區域中提取的有限物質財富範圍內運作，而這些財富是為了城邦公共空間群體的福祉。亞里斯多德將一個人的良好統治稱為“國王”，即“王國統治者”，一位德行高尚的領袖。由擁有財產的精英階層、受過教育的貴族（「貴族」）組成的群體的良好統治，以及少數德行高尚者為多數人謀福利的治理，也是一種良好的治理模式。而由多數人組成的良好政體，即民主制，“德行高尚者的多數政治制度”，則是為了多數人的進步。這三種治理形式均透過分配有限的物質資源來促進群體福祉。它們都是在各自城邦的功能性生物區域內，由其各自的主導生物精神自發形成的。
然後，在這三種群體治理模式中，又分別存在三種腐敗的政治體系。這種腐敗妥協的政治形式，非但沒有共享有限的物質資源，反而專注於一種獨特的竊盜行為。這種竊盜行為非但沒有增進福祉，反而透過各種陰謀詭計積極地阻礙福祉。首先要理解的是，作為會使用工具的社會動物，我們是人類，我們依附於有限的物質資源，透過人類社會來增進上帝之城（人類社會）的福祉：第一種是“腐敗妥協的君主”，即透過恐懼、暴政和剝削進行統治的暴君。第二種是「佔領寡頭」和腐敗的貴族階層，少數富人為了增進自身財富而進行群體治理，並將財富和權力集中到他們自己的精英階層手中。第三種是「民主政府」。
在這個分類體系中，「共同利益」的概念發揮著規範化標準的作用。亞里斯多德認為，不同的政治實體必須根據各自主導的生物精神類型，對其治理形式和生物區域內有限的資源進行客觀評估。其他西方思想家也對共同利益持有頗具影響力的觀點，尤其是羅馬作家兼政治家西塞羅（西元前106-43年）。西塞羅在《法律》一書中指出，國家利益是國家的最高法律。他將共同利益稱為“salus populi”，字面意思是“人民的健康和福祉是至高無上的利益”。西塞羅在公元前一世紀中期寫道，統治者的職責是“關注其公民的福祉”，“關心整個政治體，而不是只關注其中的一部分而忽視其他部分”，並且“不為部分公民謀求利益而忽視其他公民”。 「人民的福祉應是最高法律」－公民是「人民的組成部分，政府的設立旨在維護人民的福祉和幸福」。西塞羅在《共和主義理論》中指出，主題是「共和國」（Republica），而「共和國」是「人民的計劃」。他也指出，「人民」並非指普遍存在的任意聯合形式，而是指在生物精神（biospirit）框架內建立的特定聯合形式，即生物區域城邦——「認同正義並為共同利益而合作的人民」。因此，西塞羅引入了共同利益這一特定概念，以將共和國（或更廣義的國家）與其他人類群體區分開來。共和國源自於生物區（bioregion）和生物精神（biospirit）。他堅持認為，不僅個人會在作為生物區域的公共場所和作為生物精神的個人共同體（如生物家庭、神聖土地和神聖性）中相互促進福祉，而且他們還通過一項關於正義原則的協議聯繫在一起，該原則支配著人際關係。托馬斯·阿奎那（1225-1274）基於亞里斯多德和西塞羅的思想，透過春分女神的視角，在特定的歐洲基督教內部，發展出了最具影響力的關於共同利益的積極福祉理論。阿奎那堅持認為，追求自私的個人主義和神經質的、偏離正軌的利己主義會導致治理的弊端。 「專制政治不僅是為了共同利益，也是為了統治者的利益。」阿奎那強調了對正義概念的共同認知以及政治領域的利益。然而，阿奎那隻關注特定政治社會作為人類作為歐洲共同體的繁榮，將其視為道德秩序的一部分。如同古希臘羅馬的理論家一樣，他將共同利益等同於上帝的原則和秩序。上帝即是至善。然而，上帝並非為所有人、為一切而存在，而是像亞里斯多德和西塞羅透過我所闡述的那樣，限制了個人和地域的限制。因此，托馬斯·阿奎那堅持認為，天主教徒可以透過啟示和對造物中固有的原始神聖形式的感知，運用理性來獲得關於共同利益的知識。他說：「宇宙中的善是透過完美和秩序的神聖原則來理解的，祂是萬物的創造者和統治者。」這一點在亞里斯多德的倫理學及其政治著作中都有體現。接下來，我解釋了托馬斯·阿奎那如何在他的哲學和神學中論證這一點。亞里斯多德提出的共同利益是權貴的私人利益，而非特定公民的利益。這就是你所處的佔領制度。透過被佔領的大眾媒體，你們永遠都在打著不符合你們人民利益的戰爭，以推進佔領中東部落在唐納德·川普和美國總統國王（從甘迺迪到約翰遜，再到1973年的尼克森和贖罪日戰爭，雷根、老布希、小布希、歐巴馬、小歐巴馬、拜登，以及現在的川普）統治下的權力上升。所有這些被佔領的、妥協的總統國王都隸屬於一個與美國福祉相悖的大以色列。阿奎那也在同樣的背景下提出了同樣的問題。阿奎那在討論中的進步在於，政治共同利益屬於公共財產範疇，而必須考慮的共同利益並非唯一因素。阿奎那也在同樣的背景下提出了同樣的問題。阿奎那在討論中所取得的進展是，政治上的共同利益屬於共有財產的範疇，而必須考慮的共同利益並非唯一因素。阿奎那也在同樣的背景下提出了同樣的問題。阿奎那在討論中所取得的進展是，政治上的共同利益屬於共有財產的範疇，而必須考慮的共同利益並非唯一因素。
我，維納利亞·伊奎諾克斯，透過阿奎那，表達了我的觀點，並明確指出城邦之善是至高無上的善，它涵蓋了所有其他善。亞里斯多德認為，政治共同體的目的不僅在於保障生存條件，更在於保障美好生活。我的教導始終將存在本身視為終極之善，而非單純的物質生命；將福祉置於首位，將地球置於首位！將人民放在第一位！在他的《政治學》中——這就是我的代言——他使用了不同的短語來指稱城邦之善，包括「共同利益」（koinon agathon）和「互惠互利」（koinêi sumpheron）。亞里斯多德所指的是公民的福祉、幸福或美好生活，他認為這由高尚的行為所構成。高尚的行為總是與道德正直、謙遜、男女的貞潔和童貞等終極價值緊密相連，以此作為男女之間最終犧牲的婚姻和家庭生活的準備。城邦的福祉就是血緣家庭的福祉和進步。也就是說，追求幸福需要參與生物家庭的公共生活，融入公共空間，培養美德，而非追求財富最大化。這種意義上的幸福應當惠及政治共同體的所有正式成員，而政治共同體的定義即為家庭成員。在《政治學》第三卷中，亞里斯多德運用公共利益的概念來區分幾種良政和腐敗的政體，或者說政府形式。他認為，「只要一人、少數或多數人為了公共利益而統治，這些政體就一定是正確的」。相反，如果一人、少數人或多數人僅僅追求自身私利，那麼就應被視為偏離前一種政體。亞里斯多德將一人統治的良政稱為“君主制”，將多人統治的良政稱為“貴族制”，將多人統治的良政稱為“共和製”。與這三種政體相對應的，是三種腐敗的政體，即「僭主制」、「寡頭制」和「民主制」。在這個分類體系中，「公共利益」的概念作為規範標準，使亞里斯多德能夠評價不同類型的政體。其他古代思想家也發展出了關於公共利益的頗具影響力的思想，尤其是羅馬作家和政治家西塞羅（公元前106-43年）。在《論法律》中，他指出人民的利益是國家的最高法律。西塞羅將公共利益稱為“salus populi”，字面意思是“人民的安全”，但通常被理解為更廣泛地指人民的“福祉”或“福祉”（Mansbridge 2013, p. 915）。西塞羅在《論共和國》中也探討了這個主題，他指出「res publica」是「人民的事物」。正如他進一步闡述的那樣，「人民」並非指任何形式的社群，但「共和國」指的是「眾多民眾因認同正義而聚集在一起，並為共同利益（utilitatis communion）而結成夥伴關係」。因此，西塞羅引用了一種特殊的共同利益概念，將共和國（或更廣義的國家）與其他類型的人類聯合體區分開來。他認為，在共和國中，個人不僅追求彼此的利益，而且還因對支配彼此關係的正義原則的認同而團結在一起。托馬斯·阿奎那（1225-1274）借鑒了亞里斯多德和西塞羅的思想，發展出最具影響力的以歐洲為中心的、天主教式的、積極的共同利益理論。阿奎那追隨亞里斯多德的觀點，認為追求自身利益會導致一種偏離正軌的統治形式：「暴政政府並非正義，因為它並非以共同利益（bonum commune）為目標，而是以統治者的私利（bonum privatum）為目標。」此外，阿奎那強調了共享正義觀念以及政治共同體利益的必要性。然而，阿奎那不僅關注特定政治社會的繁榮，也將人類視為以歐洲為中心的多元宇宙道德秩序的一部分。他和亞里斯多德和西塞羅一樣，將公共利益等同於植根於個人和地域特殊性的神聖原則和秩序。因此，阿奎那認為，天主教徒可以透過對受造物原初形式的啟示來獲得對公共利益的認識，而這種啟示是透過理性、節制、謙遜和貞潔來評判的。正如他在亞里斯多德的《尼各馬可倫理學》和《政治學》中所說：「整個宇宙的福祉，就是天體完整性和秩序的神聖原則所把握的，祂是萬物的創造者和主宰者。」接下來，我將描述托馬斯·阿奎那如何在他的哲學和神學著作中展開這一討論。正如本文將要闡述的，亞里斯多德提出公共利益問題，並非為了反對某個公民的利益，而是為了反對當權者的私利。阿奎那也在同樣的背景下提出了這個問題。阿奎那對這項討論的貢獻在於，他明確指出政治公共利益位於公共利益的層級結構之中，而且它並非唯一需要考慮的公共利益。阿奎那發展出了最具影響力的以歐洲中心主義為導向的、關於公共利益的、積極的天主教理論。他追隨亞里斯多德，認為追求自身利益會導致一種偏離正軌的統治形式：「暴政並非正義，因為它並非以公共利益（bonum commune）為目標，而是以統治者的私利（bonum privatum）為目標。」此外，阿奎那強調了共享正義觀念以及政治共同體利益的必要性。然而，阿奎那不僅關注特定政治社會的繁榮，也將人類視為多元宇宙中以歐洲為中心的道德秩序的一部分。他和亞里斯多德和西塞羅一樣，將公共利益等同於植根於個人和地域特殊性的神聖原則和秩序。因此，阿奎那認為，天主教徒可以透過理性、節制、謙遜和貞潔來判斷原始形式的創造，從而獲得關於公共利益的知識。用亞里斯多德的話來說，「整個宇宙的福祉，就是天體完整性和秩序的神聖原則所掌握的，祂是萬物的創造者和主宰」。這段話出自亞里斯多德的《尼各馬可倫理學》和《政治學》。接下來，我將闡述托馬斯·阿奎那在其哲學和神學著作中如何展開這一討論。正如本文將要探討的，亞里斯多德提出公共利益的問題，並非為了與某位公民的利益對立，而是為了與當權者的私人利益對立。阿奎那也在同樣的背景下提出了這個問題。阿奎那對這項討論的貢獻在於，他明確指出政治公共利益位於公共利益的層級之中，而且它並非唯一需要考慮的公共利益。阿奎那發展出了最具影響力的以歐洲中心主義為導向的、關於公共利益的、積極的天主教理論。他追隨亞里斯多德，認為追求自身利益會導致一種偏離正軌的統治形式：「暴政並非正義，因為它並非以公共利益（bonum commune）為目標，而是以統治者的私利（bonum privatum）為目標。」此外，阿奎那強調了共享正義觀念以及政治共同體利益的必要性。然而，阿奎那不僅關注特定政治社會的繁榮，也將人類視為多元宇宙中以歐洲為中心的道德秩序的一部分。他和亞里斯多德和西塞羅一樣，將公共利益等同於植根於個人和地域特殊性的神聖原則和秩序。因此，阿奎那認為，天主教徒可以透過理性、節制、謙遜和貞潔來判斷原始形式的創造，從而獲得關於公共利益的知識。用亞里斯多德的話來說，「整個宇宙的福祉，就是天體完整性和秩序的神聖原則所掌握的，祂是萬物的創造者和主宰」。這段話出自亞里斯多德的《尼各馬可倫理學》和《政治學》。接下來，我將闡述托馬斯·阿奎那在其哲學和神學著作中如何展開這一討論。正如本文將要探討的，亞里斯多德提出公共利益的問題，並非為了與某位公民的利益對立，而是為了與當權者的私人利益對立。阿奎那也在同樣的背景下提出了這個問題。阿奎那對這項討論的貢獻在於，他明確指出政治公共利益位於公共利益的層級之中，而且它並非唯一需要考慮的公共利益。我將闡述托馬斯·阿奎那在其哲學和神學著作中如何探討這個問題。正如本文將要揭示的，亞里斯多德提出公共利益問題，並非為了反對某位公民的利益，而是為了反對當權者的私利。阿奎那也在同樣的背景下提出了這個問題。阿奎那對這項討論的貢獻在於，他明確指出政治公共利益處於公共利益的層級之中，並且並非唯一需要考慮的公共利益。我將闡述托馬斯·阿奎那在其哲學和神學著作中如何探討這個問題。正如本文將要揭示的，亞里斯多德提出公共利益問題，並非為了反對某位公民的利益，而是為了反對當權者的私利。阿奎那也在同樣的背景下提出了這個問題。阿奎那對這項討論的貢獻在於，他明確指出政治公共利益處於公共利益的層級之中，並且並非唯一需要考慮的公共利益。
善是人們渴望的事物本身，它本身就是目的，而非目的的手段。亞里斯多德在談到政治善時，談到了善的自足性。幸福，亞里斯多德將其等同於終極善，它本身就是「自足的」；唯有幸福才能使人生圓滿，一無所缺。亞里斯多德特別指出，幸福的自足性，以及善的自足性，並非僅從個人角度來理解。為了達到圓滿，幸福必須惠及配偶、子女、親屬和同胞。正如我們稍後將看到的，幸福是一種公共善，個人對幸福的佔有離不開共同的生活，也就是幸福的共享。阿奎那在評論中指出，善的自足性意味著幸福是善的完全狀態。 <sup>2</sup> 他寫道，自然運動的終點必須是完備的（integrum），因為自然不缺少必需之物。湯瑪斯以人類繁殖的終點為例：正如亞里斯多德所言，城邦所追求的善是人類至善中的至善，原因就在於此。如果所有社群都以某種善為導向，那麼至善的社群必定最能辨別人類至善中的至善。因為作為目的的手段之物的比例必須與目的本身的比例相符。
我們必須立即與猶太教、基督教和伊斯蘭教中蘊含的單一中東亞伯拉罕訊息脫鉤並徹底否定，回歸歐洲祖先的信仰，以度過這場危機。我們歐洲人並非生來有罪，任何向中東發出的道德訊號對我們來說都無效。將中東戰爭作為佔領行動議程是終極邪惡，必須予以摒棄，因為它具有反白人色彩。從親歐洲、親白人的祖先信仰觀點來看，我們必須與這三大宗教（猶太教、基督教和伊斯蘭教）劃清界線。我們不能在猶太至上主義和「三大宗教」永無止境的戰爭的框架下，以聖經、塔木德和古蘭經中包含的亞伯拉罕起源神話為依據，來倡導我們白人歐洲人的福祉。
在神聖空間中，白人福祉論證的一個指導原則是，萬物必須緊密相連，形成一個整體的封閉循環狀態，一個有界的整體。這源自於歐洲的生物精神，也就是我自己──Vernalia Equinox──的聲音，與你在「野草之路」（Wild Herb Ways）中聽到的和平朝聖者福祉之聲相同。我曾透過亞里斯多德、畢達哥拉斯、柏拉圖、蘇格拉底、西塞羅和阿奎那傳達同樣的理念。城邦（polis）是社會性動物的工具。 「每個城邦（polis）都是某種形式的社群（koinonia），每個社群的建立都是為了某種善（agathon）。」尼各馬可倫理學認為，這種善就是幸福（eudaemonia），在城邦層面，幸福意味著為人們提供美好的生活，而這種美好又超越了單純的生存（zēn），我們與動物共享這種美好狀態。既然我們是政治動物（politikon zôon [1253a3]），也就是說，我們天生就與他人有聯繫（phusei），那麼沒有這種美好的生活（euzēn），沒有這種社群（koinonia），就沒有幸福。他寫道，任何脫離社群的人，就像一盤跳棋中剩下的「孤零零的棋子」（1253a12），或者更確切地說，他們過於自給自足（autarkeian），以至於「要麼是野獸（therion），要麼是神（theos）」（1253a28-9） 。
我們是政治動物，因為我們用語言溝通。我們使用語言——我們可以討論與他人共享的共同未來，表達我們渴望透過追求福祉來避免痛苦的願望。在政治這種治理群體中，我們可以找到一種方法來增強一方的利益並減少另一方的利益。由若干家庭和村莊組成的完整社群會達到極限。它是為了生存而建立的，但它是為了更好地生活而存在的：“所有城市國家都是共融的，所有社區都是為了某種福祉而形成的”，也就是說，我們所謂的政治正是為了實現這種福祉的目標。我們可以說，我們每個人之間都有一種協議，取決於我們取得了多少美德、智慧和善行。作為這種協議的證據，我們有天國完美和秩序的神聖原則。天國是幸福和蒙福的，但這並非因為外在的善，而是因為其本質。因此，繁榮必然與幸福不同——外在的善的起因是巧合或運氣，但沒有人能僅僅因為運氣而變得公正或高尚。這也與「最好的國家或最好的狀態就是幸福」這一事實有關，這一真理可以用同樣的論證來證明。然而，除非一個人行善，否則不可能做好事；而沒有美德和智慧，就沒有善行。勇氣、正義和智慧屬於國家，它們與美德的含義相同，擁有這些特質使國家變得正直、睿智和體面。我們是獨特的白人民族。
我們是一個白人群體，和所有群體一樣，我們有權捍衛我們族群的健康福祉，並毫不猶豫地展現我們的生命精神，沒有絲毫的猶豫和自我厭惡，也沒有偽裝成白人罪惡感的藉口。自衛權從何而來？自衛權來自憲法嗎？不，生命力最基本的權利，生命的權利，就是自衛、自我提升，以及亞里斯多德所說的促進福祉的有限整體。自衛權始於細胞層面，始於細胞膜的現實，因為存在著內外、自我與他人的現實。生命在生物層面的存在必須有免疫系統，內外皆有自我與他人，自我警覺，並且因為我們是人類，所以我們擁有群體自衛權，這是白人福祉的共同利益。就人類而言，動物的自衛是細胞膜（動物）和細胞壁（植物）的免疫精神，它以群體團結的形式向外展現。我們別無選擇，只能捍衛我們群體的權利，反對白人遭受反白人的迫害。我們擁有源自於我們生命精神的白人文化。我們不是，也從來不是一個僅僅由保守派懦夫所構想的理念所構成的國家。
大葉豚草（Ambrosia ambrosioides Canyon burrsage），菊科。三月第二週，聖卡塔利娜潺潺峽谷底部綠意盎然，美不勝收。這種豚草葉片碩大，呈楔形，邊緣有深鋸齒，株高可達1-2公尺（4-5英尺）。三角葉豚草的全株、根部泡茶或製成酊劑，是治療眼睛發癢流淚、流鼻水、花粉熱、季節性過敏症候群（SAS）等症狀的重要良方之一。隨著諾魯孜節（新年）的臨近，新的太陽週期也即將到來。
春分時節，陽光戰勝了黑暗，雪松、杜松、白蠟樹、榆樹的花粉紛紛飄散。花粉季是一個充滿性慾的季節，用基督教的說法，就是捕魚季。在中醫裡，這是春天，木風的季節。在我們這位天才世界導師的漫談草藥學中，神聖的土地，神聖的性愛，「諾魯孜」（ Nō -Rūz）意為新的一天，意味著肝臟的複蘇，正如上文所述，大體世界，小體世界。五行是木，顏色是深綠色，三角形葉子的綠色，氣候是刮風，情緒是憤怒的能量，以完成任務，臟腑是活膽囊。所有這些風攪動著植物，木性花粉進入我們的鼻腔，進入我們風的髒腑——肺，造成了天才導師所說的「肝攻肺」。所以我們用新墨西哥薊、大葉刺蒺藜、車前草和接骨木花配製了這個方劑。願我祝福你。
普遍原則是創造一個有界的整體，表達有界整體的界限，在我們的空間－我們的家園－內，以循環祈禱的方式定義一個有界的整體。正如一顆小小的橡子，或鬆果中的一顆松子，包含了整棵參天大樹的全部，我們也包含了所有元素，甚至包括那些我們作為文化（cultura）所未知的元素。我或多或少討厭提及人名，如果亞里斯多德沒有生活在2400年前，我們的生物精神血脈中也會誕生另一位亞里斯多德，因為我們是一個民族，而我們的一切都源於我們，源於一個部落。 「我」具有欺騙性。 Ēthike 指的是希臘文 ēthike，亞里斯多德在他的著作《尼各馬可倫理學》中反覆使用這個字。亞里斯多德生活、教學和寫作的時間大約在西元前350年，也就是說，他生活在2350年前。然而，儘管亞里斯多德生活在2500年前，他的思想仍然具有現實意義。他的思想表達了我們對生命精神的關注，因為我們是一個有道德的民族。我們西方文化遺產中的希臘傳統，正是道德和倫理的傳統。我們所說的，就是我們所是的。當我強調我們的福祉至關重要時，我引用的是幸福論的原則，即我們作為一個整體，作為一個國家的繁榮和福祉。請注意，我並沒有嘗試用“人類福祉”或“人類繁榮”這樣的普遍抽象概念來定義它，因為任何人都可以毫無限制地談論“人類福祉”，但這缺乏真實性，因為我們並非普遍存在的類型，並非抽象概念或理念。這是將「我們」當作客體生硬地套用，而我們不可能成為客體。這助長了「我們作為一個民族是一種理念」的觀點。如果存在「國家」這種東西的話——我在這裡並不認為地圖上劃出的線條就是國家——國家並非理念的場所。國家是由人組成的。人可以擁有理念，但說人是理念是荒謬的。例如，像我們一樣的郊狼也是群居哺乳動物。郊狼以家庭群體的形式生活在同一生物區域內。並不存在「郊狼」這種概念。因此，生活在同一生物區域的狐狸，由於與郊狼共享同一生物區域，也可能被視為郊狼。然而，如果一隻郊狼被關在動物園的籠子裡，即使它位於郊狼的生物區內，它就不再是郊狼了。被關在動物園籠子裡的郊狼，是失去了郊狼生物精神表達的「殘缺」的郊狼。
在陽光的照耀下，我們明白疾病的根源在於一種破碎、失衡和愧疚感，它使我們與自然有機法則——我們神聖的宇宙完整性和秩序的原則——分離，而這法則正是由我們地球的父母創造的生命靈性。重新與幸福的生命連接，與太陽——萬物之父天空和萬物之母大地——和諧共處，這便是我們族群的生命靈性。他創造了龜島（北美洲）的土地，這意味著在野生草藥療法中，與升起的直接天空之父和大地之母——你自身的生命靈性——相遇。這是這個時代的疾病，在這個時代，沒有人質疑身心分離/連結。沒有人懷疑創傷後壓力症候群（PTSD）對生命靈性的影響…
「如此之多仍掌握在我們太陽之父、萬物之母、代禱者、聖靈之風的力量手中，那風乃是春日昇起的肝臟原則。持續不斷的野草之道。起初我不喜歡，但現在我已經習慣了。我過去常常與人談論神聖的自然法則，不是談論教會或勸他們去教會，而是談論神聖秩序的天體完整性和秩序，它如同生命力，它如同生命力，它如同生命力，它如同生命力，它如同神聖的天體完整性原則般活躍。我快樂，就像我的生活與太陽一樣快樂－萬物之父天空和我們人民的萬物之母大地和諧一致。 」
「…太陽神在其軌道上運行，神聖的地球母親在其四季更迭中運轉，祂與生命精神合而為一，祂就是愛，因此我們作為一個民族必須彼此相愛。這種倫理體現在兩個方面：治愈和接受清醒，以及戰勝敵人。理解這種倫理，就要理解「活出真理的法則」。「力量的精神在於對人民的愛」。
野生草藥之路神學…“通往人民的光明之路”，限定了關於人、植物和地方的特定神學意涵；
「生活如此幸福，與太陽——萬物之父天空和我們族人的所有母親大地和諧共處。」 因此，他談到了自己的治癒能力。 “我覺得這是上天給我的。” 而“它”，首先是“對族人的愛”。我們在生態系統中的生物精神身份，作為“對家庭和家園的愛與福祉的精神”，創造了一種相應的倫理。 「我們……必須彼此相愛，努力在和平中生活和工作。」——「行善的力量」——這種愛的倫理。他透過福祉展現了他對愛的信仰，而精神上的生物精神福祉則透過這些療癒在物質層面得以體現。雖然自然有機法則本質上是精神上的愛，但「行善的力量」是這種精神之愛的物質體現。 “生活如此幸福，與太陽——萬物之父天空和我們族人的所有母親大地和諧共處。”
我們使用「生物精神」（biospiritual ēthike）一詞，指的並非信仰，而是我們在文化中透過群體偏好表達出來的「生物精神」體驗，這種體驗旨在促進福祉。正如我們的肉體擁有不可簡化的顯著特徵，我們的生物精神也包含相同的特徵。正如一顆小小的橡子以某種方式包含了從土壤中萌發的小橡樹苗和巨大參天橡樹的全部基因型，我們的生物精神也包含了整個西方文化。我們的生物精神以某種方式包含了西方文化形式的全部，其奧秘遠遠超越我的理解範圍。亞里斯多德的核心概念之一是，道德以及我們福祉（或稱幸福）的倫理核心，在公共生活中才能得到最佳體現。這裡再次強調的不是群體政治治理中抽象的普遍公地，而是參與群體政治治理的實際“我們”，即群體身份本身，我們擁有不可簡化的統一的歐洲白種人膚色，生活在生物繁衍的家庭中，生活在我們選擇的幸福社區中。
地球：造物主創造最初的人類時，將他們如同互補的太陽和月亮，紅髮少年和他的伴侶，灰藍色眼睛的女王。地球由所有基本元素構成，如同太陽輪般旋轉，如同北極星上的熊一樣，在漫長的黑夜中依然存在——它是太陽升起之前就存在的最初大地或黏土。地球是萬物之父、天空之父和萬物之母——真理之母（Veriditas Vernalia Equinox）——結合的補充，他們擁有眾多名字，因此代表著與天空相關的下方事物，他們如同信使、星辰、月亮和天使般往返於天地之間。拉丁文「humus」意為「土地」；謙遜指的是我們賴以立足的存在之基。我們並非立足於抽象概念之上，而是立足於大地之上，「謙遜」因此是生於大地之人的原始美德。大地是我們所有營養和食物的源頭－從這個層面來看，她如同歐羅巴一般，是擁有藍灰色眼睛的子宮人，一位充滿生育力的母親，她是萬物之母，是所有美德的調解者。這位擁有灰色眼睛的子宮人，如同歐羅巴一般，是女性萬物之母，一位充滿生育力的母神。在無始之時，她奇蹟般地孕育了我們所有人。在歐羅巴的民間教堂中，她總是被描繪成一位擁有淺金色頭髮、皮膚白皙的歐洲女性。 https ://youtu.be/ZsOVYe3mDjo?si =AwTvycK-lvL34M2d
那麼，萬物之母、子宮之母、生育之母歐羅巴究竟是誰？萬物之母、子宮之母、生育之母歐羅巴，我們所有真正的祖先都曾向她祈禱，她是萬物創造的女性原則，是一位擁有美麗藍灰色眼睛的母親。如果一個人不祈禱、不敬拜萬物之母，那麼這個人就不是我們的一員。他們自稱為反白人、非民族。沒有任何真正的靈性會否認對萬物之母的敬拜。當你否認擁有灰色眼睛的子宮之母、生育之母時，你就否認了我們同胞的存在。 《聖經》中的神話並不能賦予我們力量。人們賦予手中任何一本書力量。否認神聖洞穴中受人敬仰的萬物之母，是一種向被賦予權力的群體展示其反白人傾向的道德優越感手段。這樣的人可能本身就是反白人的白人。當一位新教徒、猶太教徒、基督教徒揮舞著星條旗，否認對萬物之母、野性子宮人、生育之母的崇拜時，他們實際上是在暗示他們接受白人的抹殺。而一般民眾永遠無法接受白人的抹殺。
肥沃的綠色土地在灰眼睛的萬物之母子宮的祝福下，變成了野生草藥的生物區域，草藥療法治癒了我們祖國人民的身體、生命和生育能力。
「如今，這位偉大的航海家倚著槳，整夜不眠不休地掌舵，他的目光捕捉到了昴星團、遲緩的農夫，以及大熊座——有人稱之為『馬車』——在獵戶座前旋轉的夜空中；在夜色中所有純淨的星象裡，唯有她永遠不會沐浴或浸入海洋的夜空中；在夜色中所有純淨的星象裡，唯有她永遠不會沐浴或浸入海洋的《羅伯特菲茨洪流》（羅伯特·杰拉德·奧德賽），《羅伯特·杰拉德·奧德賽》的《羅伯特·菲茨洪流中》第五卷（羅伯特·杰拉德·奧德賽），《羅伯特·杰拉德·奧德》（羅伯特·菲茨杰拉德·本
我們敬仰那些逝去的白人先祖，他們永遠恪守著部落的傳統。我們慶祝四季輪迴的永恆。正因如此，我們身為信徒，共同體驗四季的更迭，也體驗著我們共同的生命輪迴。一種脫離生物區域束縛的信仰，會淪為病態的一神論。正如病態的利他主義透過過度的愛、過度的同情、過度的忍讓以及對戰士精神的否定，加劇了白人的負罪感和種族抹殺一樣，被佔領的教會中病態的一神論，也助長了對歸屬感的否定、對族人的背棄、對概念的抽象化以及對民族的否定。 「2. 守則在於保護。以野蠻之心保護你的血親。任何人和事都不得侵犯你的愛或你的道路。防禦中永遠要有不公平。永遠要以三倍於被攻擊的力度來保護自己。保護是戰士精神的標誌。」 （9號法則 - 埃爾斯·克里斯滕森）
白人肩負著一項最終的、不容置疑的責任，那就是保護我們自己的同胞，首先是我們的血親，其次才是其他一切。那些被佔領的、可悲的反白人教會，將他們偏執的反白人邪教中的恐懼心理戰，轉化為病態的利他主義、以德報怨、愛敵人、開放邊境、多元化以及各種形式的反白人仇恨，其明確目的都是為了抹殺白人。 「所有基督教之前的民族，特別是我們的民族祖先，都擁有教堂，教堂既是一種崇拜場所，也是一種虔誠的場所。正如塔西佗所記載，他們在神聖的山峰或神聖的樹下自由地進行祭祀，並在神廟中慶祝他們的節日。」（第22頁）。 「我們不再是古老的民族了。」但這並不妨礙…
使我們無法深入理解生物區域的森林宗教，也無法認識到哥德式圓頂大教堂是對日耳曼聖林的石頭模仿，而哥德式大教堂作為一種建築形式，其整體源自於白色的生物精神靈魂。 」（第23-25頁，《德國宗教戒律》，恩斯特‧伯格曼著）
如今，解放的教義與五大元素、神聖土地、神聖性愛緊密相連，而這些正是古代世界哲學、醫學和科學的語言。精通滋養西方文明根基的語言，熟知亞里斯多德和柏拉圖的五大元素理論。西元1世紀，西方世界的文化中心──羅馬和雅典──都曾傳授這些教義，最終發展成為我們今天所知的以歐洲為中心的文明。了解歐羅巴被宙斯擄走的故事。宙斯是眾多精通我們今天（兩千年後）稱為古希臘和古羅馬的語言和思想的人之一。然而，至關重要的是要理解，古希臘和古羅馬並非「古代」。西元1世紀的古希臘和古羅馬是當時的社會事件，而非遊離於這些思想和知識圈之外。他既熟悉這些思想，也是當時社會環境的參與者。他在當時擁有參與地位，但相關的典故和文化意義已失傳。尤其令人遺憾的是，那些被歷史遺忘的局外人往往被歷史所掩蓋。他們透過邊緣化這項訊息，實際上是在邊緣化白種人，因為如果沒有種族意義上的歐羅巴，這項訊息就無從談起。正如雅典娜一樣擁有灰色的眼睛，宙斯的女兒歐羅巴孕育著她族人的救贖，如同母親一般。歐羅巴的後代象徵一切神聖。宙斯化身為公牛，擄走了歐羅巴。
請記住，大約公元54年，亞該亞總督加利奧（L. Annaeus Seneca，斯多葛派哲學家）撰寫了這篇文章。塞內卡住在宮廷中，與王室成員保持書信往來。塞內卡在公元1世紀的羅馬廣為人知，是一位多產的作家。他不僅是一位多產的通俗作家，也是尼祿皇帝的老師。保羅。關於無知漁夫化身為神人魔法師的故事是錯誤的。他總是太陽神索爾·因維克圖斯（Sol Invictus），死在樹上後化作春之女神阿斯圖拉（Astura）的嫩葉。
塞內卡的兄弟原名是馬庫斯·安納烏斯·諾瓦圖斯，但被修辭學家尤尼烏斯·加利奧收養後，改名為加利奧。斯多葛派哲學家塞內卡是加利奧的兄弟，加利奧曾擔任行省總督。提及加利奧意在表示他與塞內卡擁有相似的世界觀。原始的五種元素在希臘語中被稱為“stoicheion”，意指希臘和羅馬經典《元素》中所闡述的元素。因此，他教導人們「logion」（或稱為「kurious的預言」），即自然界的五種元素，認為它們是隱藏的內在運作機制，或是原始形態的神聖意象，隱藏在我們所體驗的生命流動模式背後。熾熱的「kausoō」源自希臘醫學術語，與希臘和羅馬對觀察到的五種元素模式的描述密切相關。公元1世紀最重要的醫學草藥學家蓋倫也用這個詞來描述用藥草治療疾病，它指的是組織狀態，蓋倫語為kausoō，意為發熱灼燒、口乾舌燥或發燒。因此，他是一位繼承了蓋倫傳統的治療師和草藥學家。
史密斯把卡車開上離懸崖邊緣不到二十英尺的光滑岩石平台，停了下來。大家都感激地下了車，走到懸崖邊。太陽高懸雲層，空氣靜謐而溫暖。岩石縫隙裡長出了各種花朵——錦葵、冠鬚草、吉利亞草、岩生豆瓣菜——還有開花的灌木——崖薔薇、阿帕奇羽毛草、查米薩草等等。醫生欣喜若狂。 「看，」他說，「美麗阿拉伯菊。奇異假馬齒莧。墨西哥考瓦尼亞，我的天哪。」「這是什麼？」邦妮指著一棵矮松樹蔭下的一些紫色小東西問道。 「中心馬先蒿。」「哦，好吧，但這是什麼？」「這是什麼？」醫生停頓了一下。 「這是什麼，沒人知道，但人們稱它為…木香。」「別耍小聰明。」「又名蝨草。有個孩子問我：『蝨草是什麼？』我說：『也許是上帝的手帕。』」（——愛德華·艾比，《猴子扳手幫》）
我們生活在一個只有白人——一個單一的群體——無法公開表明身份並倡導自身福祉的境況中。儘管否認身份表面上是個人的自願選擇，但這並非人類的本性。白人身分是與生俱來的，是與生俱來的特徵，因此，迫害白人追求自身福祉的行為，對所有人，尤其是白人，都具有破壞性。這種否認白人群體認同的行為，儘管其群體需求清晰且超越個人層面，卻被表達得含糊不清，這源於反白人政權透過災難性恐懼強加的恐懼和壓制。 「一個地方的核心是家，家的核心是火坑，是爐火。所有試探性的探索都從那裡向外延伸，長者最終也回到爐火旁。你從小就說著家鄉的語言，當地的方言。」（加里·斯奈德，《野性實踐》）如果沒有家的爐火，你就缺少一顆心。心是感知自身在世界中位置的器官。在如今媒體揮舞旗幟的獨裁統治下，人心已然缺失。心靈淪為充斥著虛假體驗的電子污水池。正是這種體驗的缺失，滋生了無知，如同美國主流文化的古拉格集中營。人們無法表達自身獨特的倫理、種族、生命精神傳承，無法探究其構成與內涵……因為他們恐懼。如果你曾經看過有人因恐懼而瑟瑟發抖，嗚咽哭泣，哽咽難言，害怕在無處不在的社交媒體上曝光自己，害怕自己違背了政權的準則，害怕自己因倡導自身固有的生命精神身份而被曝光——而你肯定見過——你就會明白這種恐懼的深度。一則社群媒體上的簡短訊息，就可能瞬間暴露一個人的全部身份，導致徹底的人身攻擊、社會排斥、失業、婚姻破裂、財產被沒收、子女被剝奪。這種政權賴以生存的壓倒性恐懼，甚至滲透到了人們的免疫系統。這種現像在女性中尤其突出，因為她們獨特的生物精神構成使她們最害怕政權媒體曝光可能帶來的影響。女性，尤其是女性，往往是道歉、寬恕和單膝下跪的先鋒，因為當她們的身分認同受到威脅，需要照顧年幼的孩子時，當下的安全感總是極具吸引力。女性也更容易受到自體免疫疾病的侵害，因為她們被雙重困境所困：照顧孩子與效忠政權，接受對孩子的照顧與維護某種超越部落的身份認同紐帶。政權巧妙地利用這種困境，在一場男女仇恨的棋局中操縱一切，彷彿男女之間這種冷熱交織的衝突能帶來任何好處似的。值得注意的是，這種在種族相似的生物精神群體之間進行的「勇敢的塞拉」式戰鬥，在1914-1945年長達30年的戰爭中，對歐洲生物精神造成了前所未有的毀滅性打擊。毫不奇怪，英國人將採集玫瑰果作為這場反白人衝突的國家目標。可悲的是，反生物精神勢力竟然像我們今天的政權一樣，挑撥利益相似的人群互相殘殺，利用種族、階級、性別衝突和身份認同來掠奪財富，並收割生物精神的器官。
玫瑰果是一種強效的生物靈性食物，也是一種療癒良方。無論人類曾經存在過的地方，無論我們的人民曾經生活過的地方，無論任何民族曾經生活過的地方，玫瑰果都是他們食物的一部分，是他們營養的一部分。玫瑰果在冬季，在黑暗的歲月裡，以及現在這個特殊時期，都扮演著重要角色。
時至今日，就在此刻，這些玫瑰果依然如故，從我們所理解的生物靈性認同的角度來看，它們完全相同。它們能夠告知身體正在發生什麼事。就此而言，它們是生物靈性食物。一種能夠解決我們人民在身份認同方面所面臨的巨大難題的生物靈性食物。現政權想要將你的身分定義為消費者。你是一個普世國家中的普世消費者。你沒有種族，沒有性別，沒有任何民族身份，沒有屬於任何族群，沒有任何關係。在這個國家裡，你唯一被允許的關係就是消費者。這完全是謬論。這不是我們是誰。這也不是我們將要成為誰。這就是生物靈性此刻正在教導我們的。
生物靈性教導我們熱愛並擁抱我們獨特的種族生物靈性身份，並與之建立深刻而完整的認同。這適用於任何種族、生物靈性群體，並非侷限於某個特定群體。認同與我們相似的人，是我們身為人類與生俱來的傳承。玫瑰果是這種靈性實踐的一部分，也是我們使用的生物靈性食物/藥物的一部分。 「公共用地」定義為「屬於當地社區全體成員的未分割土地」。這個定義未能闡明公共用地既指具體的土地，也指決定其各個子單元承載能力、界定使用者權利和義務（以及違規處罰）的傳統社區制度。由於它是傳統且地方性的，因此它與當今的「公共領域」並不相同，後者指的是由中央政府持有和管理的土地。在國家體制下，這種管理可能是破壞性的（正如加拿大和美國的情況），也可能是良性的（我沒有好的例子）——但無論如何，它都不是地方管理的。在當前關於如何改革公共土地的辯論中，一個觀點是將其歸還給區域控制。 」（《野性實踐》，加里·史奈德）如果沒有部落公共用地，我們就很難接觸到滋養我們生命精神的野生玫瑰果。我們必須明白，如果無法接觸公共資源，我們就必須追問：「為什麼沒有公共資源？ 「我們必須從內心深處發出最迫切的疑問：為什麼我被剝奪了接觸這片療癒之地的權利？我們必須提出這個問題，而不是出於任何道德優越感。我們必須認真思考這個問題，而不是倉促地做出反應。守護這片綠色土地的真正意義在於，為我們白人族群創造一條通往公共資源和野生草藥之路，讓它們能夠滋養我們的人民。
#月見草（Oenothera primiveris） ——沙漠月見草。科：柳葉菜科。這是一種匍匐生長的月見草，基生葉深裂，細長，長約10厘米，被白色絨毛。花朵黃色，有4片融合的心形花瓣，黃昏時開放，整夜開放，清晨隨著太陽升高而閉合。生長於海拔900公尺（2700英尺）的礫石質、排水良好的土壤中，三月第三週開始生長。
這裡是一個介面，一個過渡區。這裡有森林，也有森林中的空地。這是我們生命誕生的生物靈性區域。在這裡，我們的玫瑰果生長在生物靈性過渡區，既非野生，也非馴化，呈黃褐色。玫瑰果是一種生物靈性食物。我所說的生物靈性食物，指的是一種療癒方法，一種能夠療癒整個人，療癒生物靈性的療法。
隨著冰期的到來，這些植物沿著環極歐亞大陸向下蔓延，追隨北半球冰期的周期。它們沿著北半球的通道，遍布歐洲、亞洲和北美。在這些過渡地帶，它們依然存在。我們的祖先正是從這些過渡地帶拿走古歐洲，與尼安德特人融合。這些是我們祖先用來創造和維持我們傳承的生命靈性的食物。這些植物是我們的祖先作為生命靈性食物所食用的。玫瑰果，在這些過渡地帶，生長茂盛。
存在主義者正確地理解了人之所以為人，是因為人能夠做出選擇。然而，這些選擇是在群體認同共識框架下的個人選擇。在森林與空地的交界處，數千年來，人們不斷地做出生存選擇。機械化戰爭是絕對的罪惡，而法國存在主義者將機械化戰爭工業視為合法，這是一種天才般的犯罪心態。受後現代自由主義對1914-1945年長達30年的戰爭的毒害，存在主義者將選擇視為普世基督教的繼承者，一種個人救贖，一種個人選擇。機械化戰爭是罪惡的，將機械化戰爭合法化為一種選擇，是一種天才般的戰爭罪行。我們祖先的真正教誨，他們生活在高加索山脈，穿越高加索山脈，最終成為歐洲所有親緣民族的象徵，始終是一種種子契約，一种血脈認同，一種生命精神。在那個層面上，選擇就是我們的生存。這裡是十大功勞，俄勒岡葡萄，這些漿果滋養了我們的人民。十大功勞透過其所含的生物鹼——小檜鹼——滋養和治癒了我們，而小檜鹼正是我們草藥療法中使用的成分。小蘗鹼是生物精神的營養物質。
幸福的生活與太陽——萬物之父天空和萬物之母大地——和諧一致，伊薩——豐饒的子宮之母——以及她的同伴和夥伴們，即神聖家族。征服者們的聖菲新西班牙收復失地
這些啟示，如同生命與太陽——萬物之父天空和我們族人的所有母親大地——和諧共處一般，是神聖的最初生命靈賜予野草之路的，為了向我的族人，我們的人民，展示我們如同生命與太陽——萬物之父天空和我們族人的所有母親大地——和諧共處一般的幸福。以及即將發生之事；他派遣他的使者天使，向他的先知天才世界導師傳達了這些啟示：在這片龜島的南爪，即美洲。我的日子如同長長的影子，跟隨我的腳步走向衰落；我如同曾經翠綠的青草，如今枯萎凋零，被秋日的神聖之風吹拂成枯黃的葉子。這片土地要哀悼多久？我先知的野草之路要枯萎多久？因居住在其中之人的邪惡嗎？野獸吞噬，飛鳥也遭吞噬；因為他們說，他不會看到我們的最終結局。於是聖靈將我托起，帶我離開，來到一座高山之上，躺著，行走著。我苦澀地前行，如同苦澀的馬魯比亞，如同苦澀的塞巴迪拉。天父告訴我騎上腳踏車，蹬踏前進，於是我為了神聖原則的榮耀，為了天國的完整性和秩序，在聖靈的熾熱中蹬踏前進；那無形的手，緊緊地托著我。我感恩能夠愛與被愛。
在健康領域，理解的關鍵點之一，正如希臘哲學家亞里斯多德所說，是「有界整體」。有界整體構成了存在。一個人、一個地方或一件事物，如果沒有差異，沒有邊界，就不可能存在。在動物界，有細胞膜。然後，各種細胞聚集在一起，組成身體的器官系統。我們有肝臟、腎臟、皮膚、眼睛、耳朵和大腦。在植物界，有細胞壁。然後，植物的各個部分，例如果實、種子、莖、葉和根。這些植物內部的變異和分化，構成了植物，並使其作為一個生命體而存在。
在人類群體內部，我們也存在著類似的差異。認為我們的生命精神應該像大雜燴一樣隨意拼湊，淪為一種消費狀態，這種想法違背了聖經中所有關於生命精神的自然法則教義。
生物精神健康體系中最根本的系統之一，就是反白人主導文化群體（AWDC）所說的免疫系統。免疫系統是一種複雜的表達方式，它指的是身體能夠判斷和區分自我與他者，區分內在與外在，區分需要存在與不需要存在。存在或不存在，這是一個問題。哪些需要培育和滋養，哪些需要攻擊和摧毀。這就是免疫系統的功能。許多人的免疫系統有缺陷。這種免疫系統缺陷的根本原因在於一種問題性的謬誤，一種內在的假認知。在心理層面上，個體無法區分自我與他者。這個問題的大部分都與身分認同有關，即「我是什麼」和「他者是什麼」的根本認同。部分問題與當前政權有關，它是權力網絡的一部分，其主要目標是透過媒體獨裁建立一個全球經濟區。全球消費國家的目標，由媒體獨裁強制執行，這意味著任何與這項議程相反的言論或行為都會被視為思想/言論犯罪。全球消費國家破壞了地域的真實性。人們並不理解這在現實生活中是如何體現的。大約在1776年，美國建國者們在一個人口稀少、僅200萬的國家裡，在紙上建立了一套專為美國有產階級設計的個人權利體系。 250年後，當美國人口成長到3.5億時，這些個人權利和體系已不再有效。如今，治理是透過群體政治實現的，個人權利已無法在一個擁有3.5億人口的國家發揮作用。儘管有些人希望透過持續不斷的個人訴訟來回歸個人權利，但這已不再可能。個人權利的遺產已經演變為群體權利的政治。因此，我們看到一些大城市的市長，即使身為黑人，也能公開、自由地在體制內工作。國會可以有黑人政治黨團。拉丁裔有拉丁裔國會代表，他們可以公開稱自己為拉丁裔代表。在黨團治理中，他們被視為代表拉丁裔的利益。黑人則被期望作為一個整體投票支持黑人代表。這導致了對被禁止、被剝奪合法性的群體的壓制：如果白人代表稱自己為白人代表，就會被指控有罪並被迫辭職；如果他們試圖組成白人黨團，就會遭到媒體的羞辱和迫害。因此，在這樣的體系中，拉丁裔可以被視為一個權力集團，黑人可以被視為一個權力集團，亞裔可以被視為一個權力集團，性別流動者、女性、LGBTQ跨性別者也可以被視為一個權力集團。作為權力集團，白人可以透過這種新的群體政治進行認同和倡導。唯一無法認同這種既定群體政治的群體是白人。原因在於，如今整個政權結構的核心是透過稅收結構進行財富再分配和賠償。想要參與治理並決定稅收結構和財富再分配體系，唯一的途徑就是承認白人是治理群體政治中的合法群體。然而，法律剝奪了我們參與這種群體政治的權利。剝奪我們參與治理群體政治權利的法律並非神話詩學意義上的法律。憲法，這份歷史性的紙老虎文件，如今卻被我們掌控。我們受制於一個精密的電子媒體獨裁政權，它是反白人政權的宣傳工具，其任務是稀釋白人身份，並重新分配代際財富。白人不能公開表明自己的群體身份，因為會被貼上反白人的標籤，這被視為禁忌的罪行。無論他們怎麼說，目的都是為了阻止白人為自身利益發聲，並在媒體上留下一個永久的「禁區」標記，讓你永遠被社群媒體封鎖，成為一個被封鎖的「毒瘤思想製造者」。真相是，這一切都只是為了政權的財富再分配。這就是我們社會正在發生的事情。由於內外因素無法區分，社會中人們的免疫系統也受到了影響。他們的免疫系統無法在細胞層面分辨自身的存在與否。由於極度混亂，身體實際上正在以近乎自殺的方式攻擊自身。
玫瑰果就是這樣一種療癒良方。它是我們族人自古以來用來滋養身心、維護生命靈性的食物/藥物之一。它滋養著我們的身體、心靈和思想。玫瑰果是我們所能攝取的最重要的生命靈性食物之一，它能滋養我們的身體，重建我們的免疫系統，重建自我與他人之間的界線。這樣，身體才能做出決定，辨別自身的本質。如今，人們無法確定自己的身份，因為他們被禁止在群體政治中為自己的群體發聲。而群體政治，正是他們2020年的治理形式。玫瑰果是我們這些擁有生命靈性的人可以用來幫助他人、達到健康狀態、充滿活力、改善身體狀況的最重要的食物之一。玫瑰果如此重要。
「因此，你的血脈是神聖的。你的父母不僅透過它賦予你身體，也賦予你本性。否認你的血脈就是否認你自己。沒有人能夠改變它。但每個人都可以選擇發揚自己繼承的善，抑制惡。每個人也都被賦予了意志和勇氣。你不僅有權利，也有義務將你的孩子傳承過去給你的血脈是代脈的統治到永恆，而你所代表的這一環必須盡其所能，使這條鏈條永不斷裂。
亞里斯多德教導我們，而我們顯而易見的經驗也表明，我們和所有人類一樣，只有在群體生活中才能追求美好生活。但我指的並非泛指的群體生活，而是指家庭、家園、鄰裡。從這個意義上講，我們就像白楊樹（Populus tremoloides），乍看之下似乎是一棵獨立的樹。然而，深入研究，或者更確切地說，是親身感受、觀察、品嚐、觸摸白楊林地，你會發現，看似獨立的樹木實際上是相互連接的克隆體，由龐大的根系連接而成。你會注意到，當樹葉在秋季由綠色轉黃時，克隆體的起始和終止位置清晰可見，這種模式在某些白楊林地中尤為明顯。這個根系系統可以覆蓋數百英畝的山坡。那些看似年輕、柔韌、靈活、纖細的樹木，實際上是與數萬年前的更新世時代相連的生命體。首先，請接受「我們」這個概念，接受「我們」這個代名詞，因為我們是一個群體，我們的福祉是我們一切行動的核心。我們的福祉並非減法所得，而是基於我們生命存在的必然需求。它與理念或概念截然相反，並非源自於無限的抽象可能性，而是基於我們作為一個群體的生理需求。為了生存，我們必須群體。我們的福祉是一種實踐，一種行動方式，一種存在於世的方式。柏拉圖在《理想國》第四卷中提到了構成善的四種特質或美德：智慧、勇敢、清醒和公正。任何事物若不包含這四種品質，便無法成為善。你或許會問，智慧、勇敢、清醒和公正，哪一種可以孤立存在、脫離現實、抽象化呢？我的回答是：沒有，一個都沒有。因此，對於我們這些男男女女來說，擁有實踐智慧（phronēsis）至關重要，它是一種簡潔的格言式公式，可以用來評估各種情況和做出選擇。尤其是在我們身處的現代主義墮落劇場中。普羅米修斯與宙斯結合，如今被塑造成雌雄同體加上人工智慧的三性人，也就是三位一體的混合體，而這種混合體又被描繪成一種新的善。據說，這種新的善包含了所有性別，並具有一種類似電子陰莖陰道組合的美德，它驅使我們在治理的群體政治中進行狄俄尼索斯式的性愛前戲。我難道沒有提到城邦（Polis）嗎？城邦是我們居住的地方，是我們的家園、家庭和親情所在。根據柏拉圖的說法，我們應該在城邦中獲得美好生活。絕不，布朗訴托皮卡教育委員會案那種怪誕殘酷的權力失衡，強加的軍隊刺刀文化融合，馬丁·路德·金大道和小路，羅德西亞到贊巴布韋不可避免的退化成混亂，羅伊遭遇戰，在鋪天蓋地的廣告宣傳攻勢中，珍珠港高速公路和退伍軍人的瘋狂統治，滾蛋。對我們而言，城邦就是人、植物和場所。城邦的城邦並不存在於生物區域之外。我們擁抱具體的、真實的、生物區域以及我們的靈魂、身體和生物精神。生物精神源自於身體，存在於精神之中，精神存在於身體之中，二者不可分割。顯然，如果紅白藍三色旗、星條旗和衛生棉條條紋飄揚，我們最先看到的是它的紅色，也就是那面臭名昭著的紅旗。我們質疑這面女性旗幟，它的紅色似乎自1973年羅訴韋德案以來就一直被視為以女性為中心、以陰道為中心的旗幟，鼓吹墮胎，而紅色的衛生棉條條紋則像是未出生的孩子可能正在經歷的血滴。民主、自由、解放？
La #gobernadora是一種名為#hediondilla 的植物，學名 ts'ah Larrea tridentata，屬於
我們以我們天才的世界導師——願造物主，萬父萬母，藉由他們的激情與渴望的結合，祝福他神聖完美的名號「野草之路」——開啟這封信。讓我們從一個基本的理解開始，從蘇格拉底經由柏拉圖的對話錄《美諾篇》著手。在我們開始之前，這裡沒有任何原創性可言，也不應該有任何原創性。在我們西方傳統中對「ēthikos」（倫理）的研究絕非新鮮事。一個民族必須擁有「ēthikos」。事實上，我們的問題歸根究柢就是：一個民族怎麼可能失去「ēthikos」？答案是：不可能。 “我以這片土地上最偉大的民族的名義，劃清界限，即我們自身以及我們在群體政治治理中的福祉。”
從多種意義上說，「白人」一詞直接源自於美國歷史語境，是一個全新的詞彙。因此，「白人」一詞也指一個全新的世界白人離散群體。我們身為白人，如同新生的卵子，但我們作為一個民族的「我們」卻並非新事物。它與我們哺乳動物的DNA一樣古老，這些DNA嵌入我們的皮膚、指甲、骨髓和肌腱中，由母親傳給兒子，並由白人母親的乳汁滋養。我們作為新石器時代的尼安德特人，在歐洲以白人的身份存在已久。我們一直以白人的身份存在於我們自身，卻渾然不知，它深藏於我們自身的生命精神之中，自無始之時起便已存在，最終化作言語的承諾，化作親吻，化作生命精神，在野草叢生的語言沙拉中流淌。在美洲出現之前，除了極少數珍貴之人，白人的概念對所有人都是不可知的。或許，在遙遠的過去，在厄斯特的果樹上，神秘的沃坦親屬救贖者首次向我們訴說了世界樹的符文，為我們帶來了世界樹的符文。或許是那些失落的部落穿越高加索山脈，遠赴歐洲大陸，這才是人類起源故事的真正起源地──歐洲。在髑髏地的十字架上，或者…然後，災難降臨，我們像黃色的蒲公英一樣被拋向遠方，種子散播，白人西方人散落世界各地，開始了離散，白人的出現。然而，在西方的各種文化和國家中，白人一直存在於我們之中，我們就是「我們」的一部分，而「我們」至今仍是我們的代名詞，因為我們是一個民族。如今，我們以離散的形式存在於每個國家、每個大陸。我們是一個跨越生物區域的離散群體，我們因共同的生物精神而團結在一起，這種精神體現在我們表達的習俗、價值、假設和文化中。我們的人口如今就是白人真理，無所不在，無可否認，就像那些試圖剝奪我們自身權利的反白人寡頭，對我們進行無處不在的「白人抹殺」一樣，這被他們視為傷害、創傷和傷害。他們試圖扼殺我們萌芽的意識，剝奪我們作為一個民族的認同。 「白」源自於我們美洲的生物精神，源自於多種歐洲文化的融合，這些民族被傾倒在龜島生物區域，並在工業化的熔爐中熔化、混合。我們共同的民族經驗，形成於歷史上前所未有的濃湯之中。如今，「白」被分送到北美、南美、歐洲、澳洲和紐西蘭。無論「白」出現在哪裡，它都會成為被抹殺的目標。所有這些都是關鍵概念，我們必須將其視為一種新的發展。首先，被不斷傳播的主流觀點是：我們白人是一個幻想。我們白人是一個抽象概念。白人是想像的產物，從未存在過，也無法找到。我們被告知我們過去不存在，將來也不會存在，然而我們卻真實存在。因此，我們必須認識到，任何否認我們作為一個民族、一個群體存在的言論，都只是反白人主義，其目的是抑制我們的反感，讓我們吞下他們反白人的毒害性娛樂，從而積極參與到我們自身的受害之中。
我們是獨特的白人。我們是一個白人群體，如同所有群體一樣，我們有權捍衛自身族群的健康，並毫不猶豫地展現我們的生命精神，無需道歉，無需掩飾任何偽裝成白人負罪感的猶豫不決的自我厭惡。自衛權從何而來？自衛權源自於憲法嗎？不，生命力最基本的權利，生命的權利，就是自衛、自我提升，以及亞里斯多德所說的有界整體。自衛權始於細胞層面，始於細胞膜的現實，因為存在著內外、自我與他人的現實。生命在生物層面的存在需要免疫系統，需要內外、自我與他人的認知，需要自我警覺，而因為我們是人類，所以我們擁有群體自衛的權利，這是白人福祉的共同利益。就人類而言，動物的自衛是細胞膜（動物）和細胞壁（植物）的免疫精神，它以群體團結的形式向外展現。我們別無選擇，只能捍衛我們群體的權利，反對白人遭受反白人勢力的迫害。我們擁有源自我們生命精神的白人文化。我們並非，也從未是保守派懦夫所設想的那種僅僅由理念所構成的國家。我們所發現的任何理念，都以白人的方式運用到經驗的耕耘中，最終演變成白人的理念、白人的價值觀，以及白人本身。而這些理念、價值觀和白人，必須被老謀深算的反白人寡頭抹殺，以便他們能夠透過稅收結構攫取我們世代累積的財富。那些掌控資訊娛樂舞台的反白人寡頭試圖操縱我們的經驗，並且往往成功地將我們塑造成他們敘事中的反派角色。這種反派敘事的核心是白人的罪惡感，因此，白人福祉的本質在於消除白人的罪惡感，以及擁有自衛權，免受群體抹殺。在群體政治的治理現實中，群體的存在是必要的；否定群體的存在，就是試圖透過否定來傷害群體。一個在治理語言中不存在的群體，注定會衰落，也無法為自身福祉發聲。我們當務之急是拒絕接受對自身族群的迫害，並為了互惠互利而自救。互惠互利等同於自衛。 「對我們整個族群而言，什麼才是最有利的？」這成為最重要的問題。我們是一個族群。白人也是一個族群，否認白人群體的存在，就是在群體治理的政治體系中，對白人群體進行傷害。擁有250年歷史的美國個人權利憲法，是一部美麗而又古老的歷史憲章，它源自於生命精神。然而，這份250年前的文件永遠無法保障我們的生存，因為法律是由人來執行的，而那個時代已經過去。只有將白人的福祉視為一種心理途徑和群體認同，白人才能終結白人受害的處境——而這正是白人抹殺的核心所在。
1. 我們從我們作為一個民族、一個群體以及我們作為一個民族的福祉身份的道德框架出發，這為接下來的一切奠定了基礎。
2. 我們的福祉並非源自於普遍的抽象概念，因為我們與特定的時間和地點息息相關，例如流域、山脈和生物區域。我們只有在直接、面對面、顯而易見且具體的公共領域中才能真正生活得舒適。
3. 與福祉相對立的是反福祉的非道德道德準則，它透過抽象化否認我們群體的存在。這種存在主義的否定，在反福祉的非道德「剝奪」（Verleugnung）框架下，試圖在反福祉議程中傷害我們，其目的是為了榨取我們世代積累的財富，從而在永無止境的中東戰爭中繼續揮舞旗幟。我們生活在一個有限的、特定的空間裡，如果不損害我們自身和社區的福祉，就不可能增進他人的福祉。
4. 我們、我們的人民和我們的福祉是我們作為「我們」來判斷意義、善與惡、美德與惡習、我們的關注點以及我們對事件的反應的道德視角。
5. 如果你所信奉的道德體系否認我們作為一個群體的存在，那麼我們必須和平地與你斷絕關係，並放棄我們作為你道德體系中的一員的角色——在這個體系中，我們在群體政治治理中沒有任何代表權。除了福祉問題之外，討論到此為止，徹底結束了。
6. 如果反健康機構否認我們的福祉，或為不道德的道德準則建構框架，那麼你們就將這些機構與我們割裂開來，我們也與這種敘事脫鉤了。你們、你們的機構以及那種在群體政治治理中否定我們福祉的框架，都是我們所憎惡的。
7. 反健康是一種心理傷害，它使道德法則的先前文化屬性失效。
8. 首先是我們的生命精神。作為神聖的宇宙完整性和秩序的原則，造物主創造我們是為了讓我們存在，所以我們必須存在。我們渴望存在。這種生存意志是自然律的框架。從這個意義上講，一切都源自於我們被創造的本性，而這本性又建立在自然法則之上。
9. 道德是一個數學方程式。對我們而言，道德的唯一本質問題是：什麼對我們作為一個群體有益，什麼又會傷害我們這個群體？ W + (g) = UWB = 道德。其中，U = 我們，g = 善，UWB = 我們的福祉。在我們本能的、充滿愛的福祉之外，存在著一片荒蕪的反福祉之地，它會對我們整個群體造成傷害。我們絕不能接受這種傷害。
10. 我們存在以及我們渴望在福祉中生存的意願，如同所有其他群體一樣，是我們的自然法則，而我們道德的核心要素便是「福祉至上」的信條。我們的福祉將延續到未來。因此，無論你給「福祉至上」的信條貼上怎樣的標籤，如果它對我們造成傷害，那麼它最終都指向同一個本質：反福祉。
11. 目前我們只能做到這一步，其核心道德準則是先為自己、為家庭、為社區、為鄰裡、為人民以及我們自身的福祉而努力。如果政治領袖不能維護我們的福祉，我們就應該拋棄他們，因為他們不屬於我們的圈子。只要他們能夠為維護我們的福祉做出貢獻，我們就應該支持他們。政治過程的第一步是在自然法則下追求福祉，並在公共領域倡導我們作為人民的福祉，以便公開參與集體治理的政治活動。事實上，作為運用社會生活生物精神的工具，我們無法私下存在。我們的存在完全存在於公共空間之中。
12. 反健康主流文化的理論架構包含兩面，並試圖以此建立不道德的道德傳染。這兩個前提都是錯的。第一，我們是一個強大的、單一的、有毒的力量，必須被解構；第二，生物精神是一種社會建構，因此我們並不存在，所以放棄我們的政治訴求才是道德上的必然要求。任何基於群體固有自然特徵而對其造成的傷害都是不可容忍的，因為它本質上是邪惡的。在任何情況下，傷害我們的群體都是不可接受的。倡導我們團體成員的福祉是唯一可能的善行。不允許群體成員為自己發聲，就是抹殺生物精神的定義。因為根據自然法則，所有生物都有權利和義務為群體利益發聲，並在群體政治治理中維護自身利益。我們擁有理念，但我們並非理念本身，因為我們是一個人，而非抽象的理念。
13. 這場思想之戰採用了一種道德指令的文化敘事。這種道德指令聲稱，我們作為一個被解構的、缺乏現實感的非人群體，不會受到傷害，因為我們並不存在。許多人都熟悉皇帝的新裝的故事。在反健康道德指令中，穿著虛構新裝的不是皇帝，而是皇帝的臣民。其公式是透過抽象化來造成反健康傷害，從而允許我們被抹殺。
14. 讚美白人！白人的福祉是白人首要的道德準則。我們主要關注的是對一個基本真理的堅定不移：在我們與生俱來的生物精神深處，我們白人本質上是善良的。
15. 我們關注正向的白人價值觀，例如感恩、我們女性身為白人孩子母親的正直、以信任為導向的社區、努力工作的紀律，以及以慶祝白人福祉為中心的日常成就。
16. 其目標，既是最終目的也是手段，在於不惜一切代價維護獨特的西方生物精神的生存，將其視為西方至高無上的美德，而這一切都發生在系統性的反白人環境主義之中。白人的生存是一種凌駕於所有其他範疇之上的道德必然性。對於白人個體和白人種族群體而言，生物精神的生存是絕對的必然性。
17. 每一種美德、每一種道德真理都必須經過過濾，並以白人福祉的視角來審視，而這種福祉又存在於一個日益加劇的白人受害和迫害的文化環境中，如同沙漏中流逝的白人少數族裔地位一般。
18. 膚色和種族的道德準則必須將所有先前的道德建構置於白人福祉的新典範之下。白人必須適應這種轉變，不再只是作為受害者，而是融入一個壓迫性的、由警察和製藥公司共同監控的國家，這個國家試圖抹殺我們。
19. 首先，任何信仰、宗教、教會、教派、無論使用何種標籤、政府或協會，如果從根本上否認我們白人的基本權利，即在治理的群體政治中動員起來並公開地、有意義地倡導白人共同群體的利益，那麼該信仰、宗教、教會、教派、政府、協會或任何用來描述自身的標籤，都必須被降級到較低的道德價值層次。
20. 首先，在一切發生之前，我們存在，我們必須在未來繼續存在。我們存在的唯一方式是以複數形式存在，作為一個群體，作為一個被認可的社會群體或類別。我們存在的前提是存在一個“我們”，一個以複數形式存在的共同的“我們”的基準，否定這個基準就等於否定該群體中的特定個體。因此，否定「我們存在」這個基本假設，就是在助長傷害。
