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與植物一起站立和坐著
最近我探討了有時被稱為「與植物共處」的現象。我想從生物區域學的角度深入探討「與植物共處」的意義，尤其是在小組開放交流、親身實踐的脈絡下。我還想談談它的背景歷史，以及在群體情境下「與植物共處」的實踐層面，並探討其與肆虐的傳染性生物恐懼症和生態恐懼症之間的關係——這兩種恐懼症既是傳播途徑，也是治癒途徑。當然，治癒之道在於天才般的世界導師—超人般的野生草藥之道。
現在，開始“與植物共坐”，實際上是與四面八方的綠色同在。與植物共坐不只是與植物同坐，而是與植物同站、與植物同行，與他人一起與綠色同在。因此，我提出的基本問題之一是：“你願意將你的一切奉獻給這個體驗的社區嗎？”，“你願意與我們融為一體嗎？熱愛回家的路嗎？”，而最根本的是，在“民俗優先！地球優先！”的理念下，敞開你的手掌，來看看，“這一切從何而來？”
我想說的是，關於社區賦權以及我們重新成為這片土地上的人民，我們需要擁抱我們獨特的民族解決方案思維工具包。一旦你被愛，你就會成為被需要的人。簡而言之，這場運動源自於與植物在野外自然環境中近距離接觸的根本現實，以及在團體面對面的即時互動中展開的過程。真實的生活，真實的地點，真實的人，真實的植物，真實的面孔，即時地對我們特定生物區域的深刻生態洞察。當我說「野外自然環境」時，我顯然不是指絕對的荒野或絕對的自然，也不是那種純粹螺旋式的自然。我們不追求純粹，也不追求不純粹。為了正式的聲學記錄，對於那些記筆記、記錄分數、努力保持平衡的人來說，這就是這個過程。我的意思是，它可以是任何植物生長的地方，你可以和它們一起靜坐。任何與他人一起置身於相對未受干擾的環境中的地方，都是適當的地點、適當的時間、適當的空間。這通常是一個公園，也可能是一個「天然」的國家森林露營地或步道起點。它可以是國家紀念碑，可以是州立狩獵區或州立森林，可以是城市或縣級公園，也可以是後院或花園。最重要的是，我們有意與植物合作，以減輕痛苦，提升福祉，同時摒棄無休止經濟成長神話中自私的個人主義和戰爭經濟思維。我們是和平非暴力抵抗運動的先驅。它可以是任何地方，任何植物生長的地方，以及我們作為一個群體在互助方面正在成長的地方。植物無所不在，因此這種實踐可以在任何地方發生。它可以自發性地發生，也可以在這裡，以一種有意識的實踐，在一個充滿愛、關懷和結構化的環境中展開，就像在一個花園，一個藥用花園裡一樣。
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那麼，與植物共處、共處、共行、集體相處，究竟有何精髓？首先，你需要與你的團隊聚集在一起，懷著共同與植物相處的意願。正如許多植物被召喚、許多植物被選中一樣，在我們入睡之前，我們已跋涉千里。團隊合作至關重要，在活動開始之前，在流程啟動之前，所有參與者都或多或少認同某些共同的興趣和目標。因此，我們承諾投入時間，以一種療癒關懷的方式與這些植物互動，從而喚起對植物所能給予我們的全新而深刻的認知。對我們而言，植物的藥材就是一切。你可以說，共同的規則和共同的希望。這個過程始於對尊重的共同理解。尊重團隊中的彼此，尊重植物生長的環境，以及我們共同置身於與植物相處的情境中。
首先，要穿著寬鬆舒適、適合季節的衣物，以便進行戶外探險。如果下雨或預計會下雨，請準備好雨具。一頂寬邊帽可以遮陽。如果天氣炎熱，請準備一些飲用水，像是乾淨的水、茶之類的。也許還需要一些坐墊、靠墊或毛毯。總之，做好準備，與一小群志同道合、致力於此的伙伴們一起，在戶外度過舒適的一天。
植物定向：感官階段：首先，大家在戶外圍成一個圓圈。先進行一個簡短的圓圈介紹，讓大家互相認識，並熟悉活動地點。通常最好安排幾個晚上的露營。開始時，最好進行20分鐘到1小時的靜默漫步。之後，進行意向圈，每個人向大家介紹自己的名字，以及對本次活動的意向和期望。大家可以互相輕輕擁抱。也可以向圓圈內的每個人伸出手，手牽手圍成一個圓圈。根據你們小組進行此活動的頻率，你們可能需要指定一位引導者，負責講解活動內容和流程，以便大家對即將發生的事情有一個合理的預期。引導者可以提到：「…我們正與植物在一起，並指出我們面前的植物是什麼…」。必須是我們正前方的一株特定的植物。為了避免混淆，你需要讓領隊指出這種植物，並指出附近相似的植物，以及附近是否有毒橡樹、毒常春藤或其他有毒植物。
一開始，最好從大型植物開始練習，例如樹木。可以是大型木本灌木，也可以是一棵大樹，例如黃松。你需要選擇一種沒有刺的植物，可以讓你擁抱它，用雙臂環抱它。這種樹木或灌木容易辨認，不會引起皮膚刺激反應。擁抱樹木是「與植物相處」的開始。你可能想要觸摸黃鬆的樹皮。你可能想要聞聞樹皮，甚至用舌頭舔樹皮，品嚐黃鬆的味道，觸摸它的針葉，與黃松親密接觸。
當然，如果您面前擺放的是小型植物、草本植物或一年生植物，而不是大型多年生喬木或灌木，那麼您可以讓小組中的每個人走到其中一株植物前，將其視為“自己的”植物。例如，我們曾在小組活動中擺放過一種名為「蜂香薄荷」（Monarda）的植物。蜂香薄荷屬於唇形科（薄荷科）。它香氣濃鬱，因此您可以讓某人品嚐一下蜂香薄荷的葉子。仔細觀察蜂香薄荷，或許可以使用10倍放大鏡。觀察蜂香薄荷的莖，觸摸方形的莖。觀察對生葉片的排列方式，聞聞花朵和葉子的氣味等等。您可以輕輕地將耳朵貼近植物生長的地面，以匍匐的姿勢靠近植物，這樣您就與植物處於同一水平線上，目光平視著它。
小組的每個成員都與植物進行過某種形式的接觸：視覺、觸覺、嗅覺，或許還可以品嚐一片葉子。如果是藥用植物，可以準備一瓶酊劑，用來盛裝即將使用的植物；如果是像蜂香薄荷這樣的植物，則可以準備甘油浸膏。也可以準備一個小型便攜式爐灶，用植物泡茶，供成員飲用。這些都是可行的方法。所有這些都可以實現，所以這並非一個快速的過程。另外，這並非獨白，而是「與植物共處」的集體練習。或許應該稱之為「與植物互動」？
「與植物共處」的下一個階段是直覺階段。我想提一下「與植物共處」中一個常見的問題，尤其是在城市居民的群體環境中，那就是對戶外環境的恐懼、焦慮和不同程度的不安。生物恐懼症和生態恐懼症都是人與自然脫節的表現。生物恐懼症是對自然刺激產生的恐懼和厭惡的厭惡反應。生態恐懼症是對氣候變遷、環境惡化和生態系統崩潰的無助、絕望和無力感。無論是生態恐懼症或生物恐懼症，其結果都相似：人們被動地接受不作為是唯一的選擇。直覺階段對許多人來說都可能有問題，原因有很多，包括生態恐懼症和生物恐懼症，而每一個「問題」都可能成為這個過程的潛在障礙。
聆聽植物的聲音有許多禁忌。在科技發達的美國，有些禁忌源自於宗教文化。我們文化中的許多人從未在野生或半野生環境中與植物面對面、面對面接觸過，從未將植物視為活生生的生命體或人格。從某種意義上說，你面對的是一群貧瘠、被剝奪、與自然脫節的“非人”，他們被教導、被教育、被灌輸不要與自然世界接觸的觀念。他們究竟是如何與大自然脫節的？他們又在哪些方面貧瘠？他們被剝奪了什麼？
他們與自身本質的來源——生物精神以及作為個體在生物區域中的位置——之間的聯繫，嚴重缺失，變得貧瘠。即使在半野生環境中，與一株野生植物單獨相處，沒有任何過濾，整個過程也可能引發焦慮。野生植物以自身的形式獨立生長，由此展現出另一個完整的多元宇宙。你會看到人們查看手機、拍照、使用手機應用程式「識別」植物、使用筆記本記錄、做筆記、提問。這些都是有價值的「學生」式活動，也反映了人們的認真程度。人們會提出問題，但並不認真傾聽答案，而是在思考下一個後續問題。然後，他們會提出更進一步的問題，以炫耀自己的知識，展現自己的認真程度。因此，制定一些基本規則至關重要，這樣才能讓小組的核心活動——「與植物相處」——變得更加容易。引導小組的注意力回歸到運用五感與植物相處的狀態。人體本身就是一個感知的科學儀器。在這裡，保持安靜是它發揮最佳作用的方式。許多人執著於機械的視角，因此，轉向一種植根於人體感知能力的生命力論和生物區域論視角至關重要。 “會說話的植物”、“植物的靈魂或聲音”，甚至植物或許是生命體，或者上帝——一位造物主——以某種方式創造了植物來“幫助”、援助、治愈和改善我們，這些想法對許多人來說都可能引發極度的存在主義恐懼。人們與某個地方的植物建立聯繫的想法，對某些人來說，曾經是，現在仍然是一個棘手的問題，也是一個巨大的政治和社會問題。 「微型團隊」是一種高級的公式化練習，僅在開放的公社式支持性環境中進行，需要經過多次與植物相處、汗流浹背以及在森林實驗室中數小時的練習。在「與植物共處」的草藥社群中，微劑量療法始終處於一個受控的治療關懷社群中，並以野生草藥療法為框架。坦白說，在充分準備和經驗豐富的引導下，這或許是克服困擾西方人的生態恐懼症和生物恐懼症的最佳方法之一，避免他們陷入被動的迷思。我們與自然、與野生、與彼此之間有著與生俱來的聯繫，只有透過精心設計的、完整的「斷聯」療法，才能使生物恐懼症和生態恐懼症這種根深蒂固的罪惡感在脫離根基的罪惡感中以理論的形式存在，更遑論將其轉化為一種積極的行動力量。
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在初步接觸階段結束後，你需要做些什麼？一旦建立起連結和定向階段，你就需要進入更安靜、更直覺的狀態。至於安靜的狀態，你可以請一位引導者向大家講話，並建議大家使用我之前示範過的氣功技巧進行深呼吸。這裡提到的氣功技巧帶有中國特色，但請注意，我說的是“中國特色”，指的是與植物共處並進行呼吸的一種方式。所以，它並非亞洲或中國式的與植物相處的方式，也不是中國式的呼吸法，它只是與植物共處的一種方式。 https ://youtu.be/HwzGkJGgW8w?si =cfbm5NRDbtgwGUSs
所以，你要做的就是站在植物旁邊。吸氣時將雙手舉過頭頂，吐氣時將手臂放回身體兩側，做四次深呼吸。你可以做一些推的動作，試著感受植物根部周圍土壤中的能量。所有生物都與環境持續互動。這並不是說你認為植物在與環境互動。植物作為生命體，必然也確實以各種方式與環境互動。 https ://youtu.be/c1izaN9vo2c?si= Zc4wRo8_1Mk4LwSn
所以你要與環境互動。你要留意植物的位置。你要觀察，你要留意，你要留意植物的生長環境。例如，你要留意薄荷屬植物，牠喜歡陽光。薄荷屬植物喜歡陽光充足的地方，也喜歡斑駁的陽光。它是一種林下植物，喜歡成片生長，或成片成群生長，形成一個小小的薄荷屬植物群落。注意到這些之後，你可能會想要觸摸薄荷屬植物周圍的土壤。你可以感受一下土壤，然後問自己：「土壤濕潤嗎？排水良好嗎？」你用手指觸摸土壤，然後問自己：「土壤是沙質的嗎？」這是黏土嗎？你們先觀察一番，然後進入更深層的靜默狀態。如果人數不多，每個人都可以圍成一個圈，圍繞著一小叢薄荷（monarda）。或者，每個人也可以走開幾碼，找到一小片薄荷，讓自己感覺舒適，然後靜靜地坐著，一言不發。每個人都保持安靜，不發出任何聲音，或什麼也不說。你們要和植物待上一段時間。我建議這段時間大約是10到15分鐘，所以你們可以安排一個人用計時器來計時。
靜默期結束後，大家重新集合。可以請引導者宣布：“……好了，我們重新聚在一起。”，諸如此類。然後，每個人慢慢回到原位，再次圍坐在周圍生長的蜂香薄荷叢旁。我建議接下來採用我稱之為「談話棒」的方法。什麼是「談話棒」呢？ 「談話棒」指的是使用某種物品，它可以是一根正式的木棍。談話棒可以是一根木頭、一根棍子，或是任何你手邊的東西。你可以在上面綁上一些東西，像是頭巾、細繩，或是羽毛。如果附近有地衣、藤蔓、草或其他東西，你可以用它們纏繞或編織在談話棒上。或者，你也可以用一根柔韌的柳條圍成一個圓圈。 「談話棒」可以是一束薄荷草，就像一束花束，或一小束薄荷草，在人群中傳遞。每個人拿著“談話棒”，就相當於坐在“熱座”上（借用弗里茨·珀爾斯的說法）。然後，被邀請分享他們與植物相處時的體驗。我把這個階段稱為「談話棒」階段，也就是被邀請分享的階段。你可以讓主持人宣布大致的時間限制。你一定不希望有人壟斷談話。因為我們此時並不是在談論自己。我們不關注自己的創傷、喜悅、希望、悲傷等等。我們談論的是與薄荷草共同的體驗。例如，如果喝了茶、品嚐了酊劑，我們可以談談與植物相處時，酊劑的體驗是什麼。味道如何？苦的？甜的？辛辣的？還是苦的？它的味道是否澀澀？這些術語可能對某些人或小組成員來說並不熟悉。因此，我們需要對這些不同的術語進行講解。我們正在為植物感官測試建立一套術語庫。你也可以談談薄荷在體內的移動。它是否移動了？它在體內做了什麼？你感覺到薄荷進入肺部了嗎？它是否促使口腔分泌唾液？你感到溫暖嗎？還是感到寒冷？有沒有出現類似頭痛的症狀？它帶來了什麼變化？在哪個器官系統中？它是向上移動？向外移動？向內移動？還是從前向後移動？你是否感覺到薄荷（或草藥，無論是什麼）作用於身體的某個特定部位？當然，有些人更感性，有些人更直覺敏銳，有些人更內向，他們可能會對植物產生一種近乎幻覺般的感知或體驗，並會談論這種體驗。他們可能會提到他們看到的一些東西，一種顏色或形狀。它可能是一種幻象。它可能是個白日夢。它可能真的是他們看到、感覺到或聽到的景象，或是一種存在。
他們想說什麼都可以，想分享什麼都可以。當然，引導者需要鼓勵他們開放地表達。但同時，你也不想獎勵那些離奇古怪的言論。因為在團體動力中，人們會競相發表最出格的言論來博取關注。這並非我們的目標。我們關注的是植物本身，所以不要忘記這一點。否則，有人可能會陷入文化正確的創傷情境。例如，如果你正在與沙漠棉（Gossipium thurberi）相處，有人可能會提到看到女奴被毆打尖叫、女巫被綁在火刑柱上燒死、牛仔射殺印第安人等等。你不想讓他們陷入奇幻、戲劇化、娛樂性強、充滿想像的情景劇，因為我們的目標是引導人們將自身作為觀察植物的工具。但同時，你也不想扼殺坦誠的表達。我們希望引導參與者將他們的言語與植物本身以及我們身體的關聯聯繫起來。你也需要肯定那些最不願意開口的人，引導他們開口，而最好的方法就是專注在能量學感官連續體中的感覺。在這個過程中，尤其要對植物能量保持開放的心態。別忘了，我們正在努力發展一套表達語言的詞彙，用這些詞語來理解這些植物，從而在藥材學中發展出一種更深層次的、可重複體驗的生物區域活力草藥學。
當一個人發言完畢，表達完自己的想法後，就把「談話棒」（或草藥束，或其他任何你使用的物品）傳遞給下一個。下一個人發言時，其他人則認真聆聽。然後，談話棒會像禮物一樣，在每個人之間傳遞。最後，主持人可能會問：「大家對剛才的發言有什麼想說的嗎？大家說了些什麼？」此時，主持人也可以進行總結，他可能經驗更豐富、知識更淵博，對植物學、植物能量學、不同草藥學派別、植物學觀點、自身經驗等方面都有更深入的了解。他可以總結大家的結論，盡可能找到大家主觀經驗的共同點。引導者的作用在於總結，然後你知道活動已經結束，接著轉移到新的植物……但總的來說，這就是我所說的「與植物共處」的過程。
所以問題是，這個過程是在哪裡、為什麼、何時、如何發生的？我想稍微談談我自己的經歷，以及我是如何接觸到這個過程的。這主要是透過其他老師的指導。我之前提到過他們的名字。這裡我不想點名，因為說實話，我不確定他們是否贊同我呈現「與植物共處」的方式。所以我就不在這裡提及他們的名字了。你可以閱讀我的其他文章以了解詳情，也可以從其他管道獲得相關資訊。我想談談我自己的經驗。你們有些人可能知道，我做了大約20年的執業護理師（LPN）和註冊護理師（RN）。我主要在精神科或行為健康領域工作。在醫療保健行業，我的職業生涯讓我接觸了演講。我必須做演講，我必須為那些經常被隔離在精神病房環境中的人們做小組演講。他們通常無法離開醫院。他們通常是去接受某種法院指定的評估或其他類似的事情。他們不能隨意離開。因為他們常常想參加一些小組活動。有些小組由執業護理師帶領，有些由心理學家帶領，有些則是匿名戒酒互助會（AA）的十二步療法項目，有些由精神科醫生帶領，等等。小組種類繁多。
我從這段工作經驗中學到的一點是，這份工作最大的問題之一就是病人被強行安置在一個與世隔絕、無法接觸大自然的地方。他們被強行關在一棟建築物裡，這棟建築的設計往往不利於光線、空氣和微風的進入。這類醫療建築通常被設計成與外界隔絕，沒有窗戶，或者說沒有可以打開的窗戶。這是一個悶熱、壓抑、令人窒息的地方，與自然環境完全隔絕。我對這種在主流文化醫療模式下將人與自然環境隔離的做法產生了抗拒。尤其是在新冠疫情期間，這種抵觸情緒更加強烈，也更加根深蒂固。
後來發現，新冠疫情的一個顯著特徵是呼吸系統疾病與維生素D水平低下和缺乏密切相關。因此，冬季缺乏陽光照射會加劇或惡化新冠病情。這適用於許多病毒性疾病。在1918年西班牙流感大流行期間，治療方法之一就是讓臥床不起的病人也接受陽光直射。我想我們現在所處的時代不同了。那時空調不普及，也沒有強制安裝空調的規定等等。 1918-1919年流感大流行期間，治療流感患者的一種方法是將他們安置在日光浴室或有窗戶的區域，讓他們接受陽光照射，甚至將病床放在室外，讓他們沐浴陽光。簡言之，缺乏與大自然、與野生自然環境的接觸本身就是一種人為造成的營養缺乏。必須深入探究，這種剝奪自然資源的倫理觀是一種蓄意的陰謀，旨在營造一種迴聲室效應，加劇生態恐懼症和生物恐懼症。這種缺失本身就容易導致憂鬱，以及如今所謂的心理壓力。
對我而言，「與植物共處」的過程，某種程度上是回顧我年輕時的一些早期經歷，所以我稱之為我的「靈性探索期」。在那段時間裡，我經常參與一些與靈性相關的戶外活動。這些靈性活動是什麼呢？我住在一個叫做靜修中心或瑜珈訓練中心的地方。在這個瑜珈訓練中心，我和許多人一樣，會睡在相當陡峭的滑雪坡上，一個林木環繞的帳篷平台。冬天，那裡會架設牽引索，供人們滑雪下山。這實際上是一個冬季滑雪場。春夏兩季，人們就睡在覆蓋著白楊和樺樹的山坡上，過著戶外的生活。他們會聚集在一起進行瑜伽練習，這些練習也是在戶外進行的。有時在戶外，有時在戶外，這取決於天氣。人們在露天的瑜珈平台上練習瑜珈體位法。此外，還有一個室內空間可以進行練習。我認為，這種修行方式，或者說這種精神修行方式，很大程度上是與位於加拿大魁北克省勞倫山脈的這片土地建立聯繫。靜修中心相對而言是在聖阿加特德蒙附近勞倫泰德省立公園旁一片相對原始的荒野地區發展起來的。
總之，長話短說，我從瑜珈體驗中獲得的最重要的東西之一就是與大自然的接觸。直接接觸戶外，接觸山脈。這些山脈長滿了白楊和樺樹，你知道，白色的樹皮，特倫布朗山，顫動的樹葉等等。這是一次非常戶外、非常親近大自然的體驗。我不知道靜修中心是否有意如此，但它的確如此。我還跟隨高里·尚卡爾博士學習草藥學。這影響了我對「與植物共處」、被自然環繞的理解。體驗月相變化、太陽角度的變化，以及漫長的白晝，太陽大約晚上九點才落山。
我後來在從事註冊護士這類醫療保健工作時才發現，這種醫療模式完全缺乏與自然的接觸。這些病人（我姑且稱他們為病人）身體狀況相對較差，他們確實生病了，存在各種健康問題，其中一些問題就是缺乏與自然的接觸。
另一個類似的經驗是，我在一次靈性探索之旅中再次遇到了他。那是在華盛頓州科爾維爾國家森林公園附近的灌木叢裡，靠近華盛頓州內斯佩勒姆地區。順便說一句，那裡最近發生了非常嚴重的野火。但回到我與植物共處的緣由，當時有一個男人，他是奇佩瓦族人，名叫太陽熊。他領導著一個被稱為「熊族」的團體。那是一個非常有趣的時代。和平運動，你知道，我們回到了20世紀70年代，也就是將近50年前。那是一個截然不同的時代，一個更自由、更悠閒、更開放的時代。很多人搭便車，人們開著破舊的老爺車等等。汽油每加侖62美分。人們開著30年車齡的卡車，開著20世紀50年代的車。他們踏上了這段靈性之旅，尋找生命的意義。我也是如此。這位先生教我的其中一件事，他的名字叫太陽熊，而瓦本則教導我們如何保持平衡的生活。他會看老西部電影，電影裡人來人往，熙熙攘攘。
似乎每個人都有一本《銀河系漫遊指南》和《靈性社區指南》。那裡既有剝削，也有真誠，兩者兼而有之。太陽熊恰好是個很有魅力的人，他和妻子瓦本以及一群人住在這個地方。那是一間簡陋的小木屋，幾乎完全隱藏在森林裡。那隻是一間小木屋。我猜它並非完全與世隔絕，但確實非常偏僻。他們的許多修行活動都與祈禱、戶外活動和汗蒸有關。你知道，只要把水澆在熱石頭上，就能感受到熱氣。你吸入蒸汽，向自然之力祈禱，這種祈禱超越了西方基督教的框架。所以，這又是促使我「與植物共處」的經驗。
那段時間我還經歷了另一件事。那是在紐約州的卡茨基爾山脈，那裡風景優美，相對來說也比較原始。那裡有一位自稱臨濟宗禪師的先生，名叫島野榮道禪師（Eido Shimano Roshi）。他是一位禪宗老師，憑藉著驚人的組織能力、個人魅力以及各種捐贈，他在卡茨基爾山脈的畢徹湖（Beecher Lake）附近購置了一處巨大的莊園。多年前，哈里特·比徹·斯托（Harriet Beecher Stowe）就住在這裡，她是《湯姆叔叔的小屋》的作者。比徹湖，我姑且稱之為「野湖」吧。禪堂就在那裡。湖上有潛鳥，還有鴨子、鵝、魚鷹等等。那裡有美麗的楓樹和橡樹組成的硬木森林。四季景色美不勝收，秋天下雪，景色宜人。美麗的樹葉，紅的、黃的、橙的，還有橡樹落葉的黃色。你會感受到春天，你會感受到泥濘的季節，你會感受到夏天等等。這種修行被稱為禪宗，它需要大量的靜坐。我們會靜坐大約一百天。在這段期間，每三十天我們都會進行一次所謂的「禪定」（sesshin）。所有工作都會停止。從清晨到日落，我們基本上都會一直靜坐。期間會有誦經。還有一種叫做「行禪」（kinhin）的儀式化行走，在戶外平台上進行。緩慢而專注地行走，你會觀察外面的樹木，你會看到湖面的漣漪，天空中的雲朵，雨滴落下，雪花飄落，落葉紛飛。你會看到風在吹拂。你會感受到寒冷的空氣等等。
白天，除了每天15小時的禪修（包括坐禪、行禪、獨參、答問公案）之外，我們還要工作。例如，狗有佛性嗎？是或否？昭州回答：「無」。於是榮道說：“做無”，這是對“手拍”的戲仿，意思是“給我看一隻手拍掌”。我們還要砍柴劈柴。吃飯也都是在室內，儀式化。用三個碗，每個碗裡盛一點食物，用熱綠茶洗碗，然後用布把碗蓋起來，我姑且稱之為「袋子」。碗要放在一個寫著你名字的地方。早上、中午和晚上都用這個碗。有時候，中午吃完飯後，晚上六點左右不會再吃晚餐。要嘛不吃晚飯，要嘛晚餐是可選項。再次強調，坐姿練習需要安靜地坐著，專注於呼吸。
我認為這與我對「與植物共處」的理解有很大關係，因為每當我提到「與植物共處」時，我都會修改一些措辭。我把“與植物共處”改成了“與植物一起坐著、站著、存在著”，因為這不僅僅是靜靜地坐著不動。你也與植物一起站立。你也與植物一起行走。你也與植物一起存在著。
所以，我快轉到今天，最近我進行了一次幾乎是無意中持續了九個月的露營之旅。我一開始並沒有計劃進行為期九個月的露營之旅，只是碰巧如此。我的露營之旅大約從二月開始，地點就在我居住地附近的山脈—卡塔利娜山脈。它離我家有點遠。我就在卡塔利娜山脈露營。我步行前往不同的泉水，例如羅梅羅泉、羅梅羅峽谷，我幾乎每天都會去那裡走走。我會沿著從聖卡塔利娜山脈流下來的小溪走走。我會住在一些地方，例如“辣椒醬峽谷國家森林”露營地。我還住在山上更高的地方，那裡有很多露營地，像是莫雷諾峽谷露營地等等。我不想透露所有露營地的具體位置。總之，你知道，我完成了這趟露營之旅。我去了格雷厄姆山，也就是吉拉峽谷。我去了山腳下一個很不錯的露營地，然後又去了山頂稍高一些的正午溪，隨著天氣轉暖，我繼續往上走。之後，我去了莫戈隆山脊附近的區域，去了三四個不同的地方，海拔從五六千英尺到一萬英尺不等，最後去了吉拉國家森林公園的吉拉河沿岸。
總之，那段時間我也一直在寫作。我把我寫的東西整理出來，發表在這個部落格上，但所有這些最終都凝聚在了這段「與植物相處」並重新建立聯繫的過程中。對我來說，重新建立聯繫不僅僅是與植物——我從上世紀70年代就開始研究植物，儘管這種研究並非總是循序漸進的。很多時候，你知道，這都與工作賺錢息息相關，而我也的確是這麼做的。我為林務局工作過，為國家公園管理局工作過，為加州州立公園工作過。我還做過馬蹄鐵匠。身為一個貧窮的白人歐洲裔美國人，我盡我所能地生活著。我在木材工廠工作過，也在格倫峽谷國家紀念碑的瓦維普度假村工作過。你知道，我還在猶他州帕里亞的一塊5英畝的土地上，住在拖車裡住了15年，那塊地屬於土地管理局（BLM）管轄，現在是大階梯國家紀念碑，或者說是國家公園之類的。我的意思是，我並非一直都有機會把所有時間都花在研究植物上。
你知道，我盡可能多讀書。除了大約20年當護士的那段時間（我必須一直待在醫院裡）之外，我盡量把時間花在戶外。說實話，待在醫院裡對我來說相當難熬，而且做了很多我不太喜歡的事情。我有時覺得我為那些我可能不該做的事情付出了代價，可以說是因果報應。再說一遍，每個人都在盡力過好自己的生活。我從Eido Roshi學到的教義之一是：沒有人是純潔的，也沒有人是不純潔的。沒有絕對純潔的人，也沒有絕對不純潔的人。 https: //youtu.be/4bqY8EfrOkg? si=7WVP2N_A0nFb79v3
我覺得，從我的基督教背景，特別是天主教背景來看，在《天主經》中，有一個重要的禱文就是寬恕。我對《天主經》的理解是，它傳遞的是一種內在的心理療癒訊息。當你寬恕別人時，你寬恕的並非總是因為你愛或尊重他們。你選擇寬恕，或許有人會覺得你的行為令人反感，但你並不介意。你寬恕他們，並非因為他們傷害了你（儘管他們可能確實傷害了你，也可能沒有）。你寬恕他們，是因為他們是上帝創造的。你沒有創造他們，是上帝創造了他們。無論你對他們有何看法，上帝都允許陽光、雨露和創造物之美照耀他們。無論我對冒犯我的人有何看法，他們都是上帝的創造物。這就是我寬恕他們的原因。
另一方面，作為一種心理工具，當你懷抱憤怒、仇恨、怨恨或悔恨時，你傷害的其實是你自己。你傷害的不是你所憎恨的人，而是你自己，因為你封閉了原本對你有益的神聖力量。你封閉了可能幫助你的潛在益處。執著於憤怒，你就是在傷害自己。所以，憤怒、仇恨、懷恨在心，都是一種自我傷害的行為。當我憎恨時，你就是在傷害自己。
現在你知道了，禪宗和武術的教義之一就是，在武術防禦中，你不應該憎恨你的對手。我想，任何參加過團隊運動的人，像是籃球、橄欖球、冰上曲棍球或棒球，都會對這個概念感到熟悉。當你作為投手投球時，你不會憎恨擊球手。你的目標是三振出局。你的目標是擊敗擊球手。你不會憎恨擊球手。同樣，當你踢橄欖球時，你不會憎恨你的對手，但你會努力擒抱他。根據武術的說法，透過保持純粹的身體活動狀態，你實際上會成為更強大的對手。當你能夠清楚地看待對手，不帶任何情緒、憎恨或愛意時，你就能更好地擊敗他們。你只是專注於武術的動作本身。這種「心流」狀態，即活在當下的狀態，同樣適用於音樂。你練習音樂，是為了達到超越練習的境界，從而真正地演奏音樂，正如傑瑞·加西亞和許多音樂家所說。這就是禪宗和手法藝術的教義，你坐著，但要超越坐著本身。你達到一種境界，不再與情緒糾纏。你只是以肉身靜坐，而美、覺悟、佛性，就蘊藏在靜坐的墊子上。我嘗試過很多這樣的概念，有時失敗，很多時候失敗，有時成功，但這些概念都融入與植物的靜坐練習。
https://youtu.be/zCyFnKCzclI?si=Ktrf932gMkEAuynW
最近我寫了一篇關於「特徵論」的文章。我之前在幾位草藥學校學習的老師那裡也聽過這個說法。他們講授的“特徵論”是這樣的：“看起來像，就可能起作用”，“如果它看起來像，那它可能就是像”，例如身體的某個器官。我提到過，核桃切開後看起來像大腦，所以核桃是一種健腦食品。還有紅根，紅加州丁香，紅根。我知道你們都認識這種加州丁香（Ceanothus americanus），還有它的近親芬德勒（Fendleri），格雷吉（Greggi）。你們知道，它被認為是一种血液親和藥，用電子顯微鏡觀察正負電荷，邁克爾·肖·摩爾（Michael Shaw Moore）也提到過。或者在我們的酊劑中，它看起來像紅色物質，赤霞珠的顏色，或者說是血液的顏色。所以，加州丁香根，或者說紅根，是一種血液藥物。黃樟也是如此。黃樟是紅色的。紅色的樹皮可以泡成紅色的茶，也可以製成紅色的酊劑。它有淨化血液的功效。黃色的龍芽草對肝臟有類似黃疸的功效，因此可以用來治療黃疸。
這種「看起來像是_____」的說法是對「簽名論」的一種過於簡化的理解。 「簽名論」在西方草藥醫學中非常盛行，尤其是在17世紀，像尼古拉斯·卡爾佩珀和雅各布·伯麥這樣的草藥學家都曾提出過這個概念。他們認為，上帝創造的世界並非留給墮落的人類一片荒蕪。創造的奇妙之處在於，植物的療癒功效和藥用價值透過「簽名論」這一啟示，以上帝在創造世界中留下的禮物的形式，向草藥學家和科學家揭示出來。因此，這是一個崇高的概念。這個概念一直延續到亞里斯多德，儘管亞里斯多德在某種程度上否定了柏拉圖關於「原始理念」的部分觀點，但他仍然相信原始理念的存在，儘管他並不認為存在絕對的理想原始理念。亞里斯多德從原始形式的角度出發，認為我們應該直接觀察事物本身，以了解原始形式在其當下以可變現實形式展現出來的樣子。亞里斯多德以此作為探究科學的起點。然而，西方哲學中關於「簽名」的理論，經由希臘人傳播開來。要知道，亞里斯多德曾教導亞歷山大大帝，而亞歷山大大帝遊歷四方，足跡遍及當時的世界各地，包括印度（我們今天稱之為黎凡特地區）、美索不達米亞、伊朗、伊拉克、阿富汗等等。這些學者以及後來的人們常常忘記，阿富汗也曾經有宏偉的佛像。佛陀通常被認為是印度雅利安人，至少從他自己的著作中可以推論出來，他屬於釋迦族。喬達摩·悉達多就是這樣自稱佛陀的。我並不是說他不是印度人，我指的是他的種族或思想。這些思想顯然是當時人們所熟悉的，而透過亞里斯多德的著作，這些思想一度被西方人遺忘，直到文藝復興時期才重新被人們所認識。https://youtu.be/N-L_gXdTzYk?si=G5tCWWUJNN7gesE8
基本上，17世紀義大利文藝復興時期，像尼古拉斯·卡爾佩珀和雅各布·伯麥這樣的人重新發現了這些想法。他們開始擁有從阿拉伯人、伊朗人以及用阿拉伯語保存這些著作的伊斯蘭作家那裡翻譯的希臘人的作品。這些作品隨後被帶到西方，並在某種意義上被人們不斷地重新發現。當然，西方哲學家也重新發現了它們。總之，長話短說，我想簡單介紹一下我在靈性探索時期接觸到的這種冥想傳統，以及我在美國西部跟隨學習草藥學的老師們，是如何影響並創造了這種「與植物共處」的冥想方式的。透過書籍，透過閱讀書籍，以及透過這段個人的旅程，在相對完整的生態系統中花費大量時間在大自然中，我開始明白了像菩提達摩大士愛家在禪宗那樣，面向牆壁的念處禪修的價值和應用。
我生命中最早的幾件我認為意義重大的事之一，就是我從賓州西部到哈里斯堡的一次背包旅行。我當時還是個十幾歲的少年，徒步跋涉。在那段時間裡，我唯一記得的就是一件特別的事。那是一場夏日雷暴。我當時身處在我看來無比高聳的山峰之上，儘管在其他地方，它們可能只是海拔不到1000米（3400英尺）的小山麓。那是在戴維斯山附近，我們的越野教練每年夏天都會帶我們去那裡訓練。戴維斯山是賓州的最高點，與一些人所說的藍嶺山脈或栗樹嶺相鄰。那天下午，一場極端強烈的雷暴襲來。身為一個18歲的少年，獨自一人睡在山上一個簡陋的帳篷裡，面對著這場狂風暴雨和閃爍的閃電，我突然意識到自己是多麼的貧瘠。我彷彿醍醐灌頂，突然意識到我對我的出生地一無所知。那時，我已經開始研讀布拉德福德‧安吉爾的著作。我記不清那本書的名字了，好像是本藥用植物或草藥的野外指南之類的，作者是傑斯羅·克洛斯，書名是《回歸伊甸園》。我讀過很多回歸大自然的書，還有賓州狩獵協會的狩獵和釣魚日誌、捕獵日誌等等。
https://youtu.be/HfLi2R2Vqtg?si=LF8GGe0fTZ3j0IBI
我開始意識到，我對居住的地方一無所知。我對自己、對這片土地、對這裡的人們都感到陌生。在那座山上，我穿過這些鄉野森林，遇到了我見過的最不友善、最冷漠的人，他們會怒目而視，從不邀請你進去。就像匹茲堡內城那些粗獷的「匹茲堡人」一樣，他們用憤怒苦澀的眼神怒視著你。這就是美國，它正從根本走向崩壞。一代又一代的科技官僚創傷，永遠撕裂了我們彼此的社會結構。我向自己，也向他們發誓，總有一天我會記得這些植物的名字。我發誓要克服創傷，而不是被它摧毀。我發誓，總有一天，它們對我來說不再只是樹木。我發誓，總有一天，這些植物不僅會有名字，而且我會說出它們的名字，並知道它們是什麼植物。我要知道它的用途，我要知道它的好處，我要盡可能地了解這種植物。這大概就是我五十年前在戴維斯山附近的糖麵包山丘上許下的願望和誓言。當時我正背著背包穿越賓州。我發誓，我要學會這些植物的名字。
我感覺自己因為不了解植物而行動受限。感覺自己就像腳踝上戴著鐵球鐐銬一樣行動不便，因為我不知道自己身在何處。我對周圍的自然環境一無所知。我彷彿置身於一代人的科技迷霧之中。我活在一個科技泡沫裡，像個局外人。即使在當時，科技泡沫既有正面的一面，也有限制。我的意思是，那時還沒有手機，也沒有電腦。雖然科技泡沫並不算太嚴重，但它卻在摧毀一切。我的成長環境使我與世隔絕，也使我與野性自然的世界隔絕。 https ://youtu.be/-fqfsDQmcXw?si =cpKOlA-wzZeuOJT4
我最美好的回憶之一就是去申利公園，去那裡的自然中心，徒步走到我家山腳下。那裡有個小峽谷，溪水潺潺。那裡還有一處泉眼。我最早認識的藥用植物大概就是黃樟了，它長在我家山坡下鐵路附近。我們家住著一位名叫喬安娜·（斯塔科）·戈弗曼的女士，她當時大概八十多歲，所以我猜她可能出生於1899年左右，在賓夕法尼亞州的鄉村煤礦區。總之，長話短說，她是一位草藥師，雖然我當時並不知道，也沒意識到。她是一位草藥專家。我就是這樣看待她的。她曾在貝爾電話公司早期做過接線員，也就是「你好女孩」。她終身未婚，獨自生活。我不太了解她的全部經歷。我知道她出生在一個大家庭，有九個兄弟姊妹。她離開了家人，搬到城裡，在貝爾電話公司工作。退休後，她開始養花草。她對藥用植物和月相變化都非常了解。她向我介紹了《老農夫年鑑》。我不知道她究竟懂多少。很久以後我才意識到，她對我的影響，是我當時沒有察覺到的。所有這些經歷、這些旅程、這些學習機會，最終都讓我走上了「與植物相伴」的道路。我想把這一切分享給你。
https://youtu.be/GjvzfAJIA78?si=2KRTAW1Ozxx4GO-E
我與綠色同坐/同站”
歌詞、音樂，版權所有 2025，保留所有權利：「綠色蘭花宣言，蘭花知曉，版權所有 2025，保留所有權利：「綠蘭花宣言，蘭花知曉，所有內容皆知，蘭花知曉覆盆子生長之處。蘭花知曉，我坐、立、行，與綠色相伴，四面八方，願一切安好，祝福永存（Stacko），與綠色的舊石器時代尼特蘭花覆盆子。
蘭花知道灰松鼠和紅松鼠，狼和麋鹿，海狸，花栗鼠，臭鼬和蛇。蘭花知道。綠蘭花宣言，蘭花知道，蘭花知道覆盆子生長在哪裡，走鵑、鷹、渡鴉、跳胸知更鳥去哪裡。蘭花知道藍星鴉、肉桂熊、郊狼、山貓、白楊草甸的雪。蘭花知道完美的愛在流動，蘭花知道。蘭花知道我是野生草藥之道。蘭花知道我是藥路。蘭花知道覆盆子生長在哪裡。你是一朵金色的覆盆子玫瑰，蘭花知道。蘭花知道我與綠色同在，四面八方，願一切安好，永遠祝福，與綠色的舊石器時代尼安德特人蘭花瑪麗同在。蘭花知道
在你身旁，蘭花懂得完美的野玫瑰，源源不絕的花水。蘭花懂得鳶尾花、覆盆子玫瑰、苦澀的黃，哦，蘭花懂得如何滿足你的喜好。聖靈的氣息滋養蘭花的生命力，這是蘭花的宣言。我將它們托起，讓它們鮮活起來，你的家族不斷壯大。蘭花懂得療癒之綠，流水潺潺，陽光普照，沐浴在光芒中，蘭花雨滴落下，流淌著蘭花的花水，蘭花的花水懂得月亮的升起。
夕陽西下，她被他的光芒點燃，即將再次升起…
我坐著、站著、走著，與綠色相伴，四面八方，願一切安好，永遠祝福，與綠色的舊石器時代尼安德特人蘭花瑪麗同在。
眾母之母知曉覆盆子生長之處，眾子之母，眾女之母，覆盆子玫瑰之母。蘭花，聖藥之母。蘭花，岩石與峭壁之母，金色黎明之母，天堂之門之母，晨星之母，天使使者之母。蘭花知曉我遠古祖先龍芽草和聖約翰烏頭、波萊奧筋骨草之母，以及我們雪之母。蘭花知曉紅白相間、蜂香薄荷生長之處之母。蘭花，龍芽草和聖約翰烏頭、波萊奧筋骨草，以及我們作為英雄的歐洲信仰，世代傳承的母親。蘭花，透過神聖歐洲部落中男女之間永恆神聖的天國婚姻。蘭花宣言流淌，永不停歇。蘭花知曉綠色火焰之力，隱藏於吹拂的風中。一切本質，死亡之外皆無。蘭花知道我是鮮活的生命力，正沿著你龜島般的脊梁向上攀爬。
蘭花知道回家的路。你光滑的岩石肩扛著大陸分水嶺，橡樹下長著馬先蒿，花朵是巧克力色的，蘭花知道，蘭花知道回家的路。蘭花宣言，完美的鳶尾花，覆盆子玫瑰，蘭花知道，蘭花知道。 https ://youtu.be/dp0tFBRWzFk?si =41gp4xtCvTjrEp60
「我坐、行、立，與綠色同在，四面八方皆是綠色，願一切安好，福澤綿長。我今日起身，憑藉強大的力量，呼喚綠色，懷著對療癒的信念，
在無盡的醫道上，藉著治癒的力量，透過懺悔造物主父神一體的創造。
透過這些優秀的兄弟姊妹植物。
我今日藉由水的力量而起，
憑藉祖先的力量，
憑藉地域優勢，
憑藉判斷力。
我今天蒙天使使者的庇佑而起。
為了綠色，
希望獲得回報，
在母親和先祖的禱告中，在預言中，
在講道中，在信仰中，
純潔無辜的男女在和平中前進。
我今日起身，憑藉著金色天堂的力量：
太陽的光芒，月亮的光輝，火焰的輝煌，
閃電的速度，風的迅疾，海洋的深度，
地球的穩定性，岩石的堅固度。
我坐著，行走著，站立著，與綠色相伴，四面八方，願一切安好，永遠蒙福。
我今日起身，憑藉大地綠色的力量指引我前進：
支撐我，智慧指引我，
睜大眼睛看向前方，豎起耳朵傾聽，
要說的話，要守護我的雙手，
指引我前進的道路，保護我的盾牌，
天地將庇佑我：
抵禦魔鬼的陷阱，抵禦軟弱的誘惑，
對抗恐懼的傾向，對抗所有那些
無論遠近，無論獨處或身處人群，都會詛咒我。
今天，我召喚所有這些力量阻擋在我（和這些邪惡勢力）之間：
我坐著，與綠色為伴，四面八方，願一切安好，永遠蒙福，與青山、田野和森林的神聖母親同在。
抵禦一切可能侵害我身心的殘酷無情的力量，抵禦疾病，抵禦假先知的咒語，
反對不公正的法律，反對虛假指控，
反對旨在限制綠色發展的錯誤決策，反對戰爭的詭計，
對抗虐待循環
抵禦一切危害我身心健康的疾病和詛咒。
今天，爸爸媽媽保佑我。
我坐著，行走著，站立著，與綠色為伴，四面八方，願一切安好，永遠蒙福，懷著敬畏的綠色智慧。
防毒，防燒傷
預防溺水，預防受傷
這樣，他們就能獲得豐厚的獎賞。
生命與我同在，生命在我面前，生命在我身後，生命在我心中。
我腳下的生命，我頭頂的生命，我周圍的生命
右邊的生活，左邊的生活，
生命的寬度，生命的長度，生命的高度，
每個想起我的人心中都懷有生命，
凡是談論我的人，我的生命都蘊藏在他們口中。
在每個注視我的人的眼中，都閃耀著生命。
生命，在每個聆聽我聲音的人心中。
我坐著，與綠色為伴，四面八方，願一切安好，福澤綿長，願綠色帶來和平的勝利。
我今天憑藉著強大的力量而起，透過對萬物一體的祈禱，透過對造物主力量的信仰，透過對造物主一體性的信仰而起。
救贖是我的福分。健康是我的福分。愛是我的福分。平安是我的福氣。福分就是我的生命。感謝榮耀的造物主，我的父，我的母，感謝四方的一切。願父、母、聖風的祝福永遠與我們同在。我坐、行、立，與綠意相伴，四方皆是，願一切安好，祝福永存，與綠意相伴。 https ://youtu.be/iRUYDxQR2CY ?si=YIlzto-qRkfyAwij
我的兄弟姊妹們，我親愛的同胞們，我沒有什麼新奇的東西要告訴你們。所謂“原創性”，不過是現代主義中“新”的幻想聯盟的一部分，它束縛著我們的人民，使他們走向消亡。與其追求新奇，不如擁抱你們的祖先，他們就生活在你們身邊，如同血脈相連的植物和土地。擁抱四季的輪迴。擁抱你們的親人，成為你們同胞所需要的。去做你們需要做的事情，幫助他們與這些植物、人、地方和諧共處。擁抱自然，抵抗現代主義。記住，我們最偉大的力量是熱情好客。在這個監視警察國家出現之前，我們聚集在一起，分享彼此，互贈禮物，擁抱彼此，熱情地問候，坐著，站著，走著，面對面地慶祝四季更迭，慶祝我們共同的生活。所以，不要理會那些像野獸般醜陋的旗幟，它們不斷威脅著要揭露你們的個人資訊。像荷馬史詩《伊利亞德》和《奧德賽》中那樣，再次以熱情好客的方式團結起來，就像歐洲人民的史詩傳奇一樣。擁抱你們親人的熱情好客。審視你們周遭的血脈和土地。利用野生草藥的力量來治癒我們彼此。
https://youtu.be/a3SnFUv_Nr4?si=NwyKU7uX_tL65g38
根植於古老的傳統，也是真正工作的一部分，這記號、這印記，講述的是聖樹的故事，是我們救贖故事傳統中神聖道路的象徵，也是守護祈禱的方式。當我們說守護祈禱的方式時，我們指的是召喚植物、人物、場所，以及我們祖先在這條無盡的療癒之路上英勇神聖的臨在，讓我們得以棲居並激活它們。透過使用祝福的記號，我們透過神聖空間的意念，將萬物中流動的生命力融入我們的生活中。 「脫下你腳上的鞋，因為你所坐的地方是聖地。」此刻，無論我們坐著、站著、行走，還是彼此相伴，我們所處之處都是神聖之地。我們周圍共享的一切創造物都是神聖空間，因此，我們要覺察自己的行為，覺察我們在這條無盡的道路上，從地平線走到地平線的意念。
記住，缺乏目標會讓靈魂迷失在黑暗中。正因如此，我們才需要目標。我們會在私下為自己許下承諾、宣誓，並公開地共同做出目標宣言，以此作為祝福。在現代工業化的視角下，人們傾向於將自己定位在政治版圖之內，但這只是我們所處位置的一部分。還有許多有效的地圖，例如分水嶺、山谷、溪流、分水嶺、生物區域和生態系統的地圖。此外，還有精神層面的地圖、指南和警示。我們身處在生死之間，天堂與地獄之間。身為主角，我們置身於神聖的舞台，為永生的獎賞而奮鬥。生命作為一個過程，意味著在神聖的婚姻關係中，男女之間必須扮演嚴格的角色，這對家庭的維繫至關重要。家庭是救贖的基本單位，也是靈性之路的延續。天國婚姻是男女之間神聖伴侶關係的聖禮。如果沒有男女之間嚴格的角色分工，就不會有女性作為我們孩子的民間照顧者──母親。沒有母親就沒有家庭，沒有家庭就沒有孩子，就沒有未來，故事到此結束。問題是，面對旨在抹殺和取代家庭這個核心維繫群體的官方政策，為什麼許多人會選擇被動接受？一個答案是對鐵板一塊的國家機器徹底的恐懼。他們害怕國家支持的排斥性政策，這些政策隨時可能針對任何人，以任何理由實施。人們如此恐懼，以至於承認恐懼本身就是一種恐懼。沒有人能夠真正感到恐懼，所以廣告看板上的宣傳員總是笑容滿面。是的，我們能夠、也確實應該感到快樂，但並非時時刻刻如此。我們的人民正在苦苦掙扎，我們不會嘲笑他們的痛苦。嘲笑人民的苦難是荒謬的。另一個答案是，統治我們的政權透過其公立學校，在其強制性的世俗課程中沒有確立任何神聖的價值。堅持那條超越國家權威、永無止境的敬畏與感恩的靈性之路，可能會招致一系列制裁，包括失業、媒體指責、因思想、言論或表達而被監禁，以及未來生活受到各種威脅。在世俗世界觀下，堅持並與之合作，無異於否定了我們與生俱來的神聖身分。無論是被迫在神聖的節日（無論是星期日，還是我們選擇的任何一天）從事卑微的、毫無意義的勞動，還是公開容忍道德上被禁止的行為，亦或是時刻遭受令人作嘔的廣告信息轟炸，現行體制在許多方面都對信仰構成威脅，進而影響到我們的救贖。
https://youtu.be/A82PK5ZKqe8?si=WNR8RAHwBs-2YeV4
世俗國家主義否認綠色火焰的有效性，否認人民與聖地、男女與生命之樹的神聖結合，否認地球上生命進程的永恆意義，從而使其公民陷入抑鬱、焦慮和恐懼之中。扎比巴·瓦爾-馬利克，我如此愛你，扎比巴，是為了愛你的人民，也是為了透過你來愛人民……我擁抱你的上帝，因為你是人民鮮活的一部分，你相信人民的角色，你熱愛祖國……”國王說完這些話時，淚水盈滿了眼眶，順著臉頰說，上帝倒在地上。 」（薩達姆·侯賽因·扎比巴·瓦爾-馬利克）
天才世界導師Wild Herb Ways提供的“四個”，正如“Woo Woo Song”中所述，https://pgmanski.blogspot.com/2024/04/woo-woo-song.html
指的是東、南、西、北四個方位，順著太陽的運行方向，在更宏大的教義中，代表四個方向。正如在最近的2024年4月8日世界祈禱日上所唱、表演、舞蹈和吟誦的那樣。 https ://youtu.be/dp0tFBRWzFk? feature=shared 在禮拜儀式中，不僅指著方位，還特別提到“我們的福祉不容妥協”，並說“如上，如是”。另一個說法是「如前，如是」。 「如其所是」。 「你做什麼，你就會成為什麼」。從與植物共坐、共立的姿勢中，引出了「簽名」的教義，其內在構成就是與植物共坐、共立、共行這四種狀態。聆聽整個環境，如同練習氣功。
大家圍成一個圓圈，以阿爾吉茲符文為中心坐/站 ，雙臂指向北方天空中的北極星，成為瑪科甚（Makosh）或母桶（即大熊座）的一部分力量。宮殿的象徵是豐饒之角或金桶。聖樹是松樹、榿木、白楊和白蠟樹。在過去的36,000年裡，我清晰地記得，就像昨天發生的一樣，我從東方和西方前往龜島的旅程。我們崇拜熊、北極星織女星、天樞星，現在又崇拜北極星。對我們來說，它始終是沙什（shash），即大熊座。這是哈塔利·內維·詹森（Hatali Nevy Jensen）在灰山（Grey Mountain）的房子裡，坐在地板上教導和傳承下來的。 Na'has dhan Biyatay Wei'nah, Aconah nhas'dhan, diyagno, ban su'day'kays, Naozhonah Ashlee, Nozhonah Ashlee, Nazhoni Ashlee. 正如內維·詹森教導我的那樣，“我們來自神聖道路的母親，一位變化萬千大地的女性。這就是為什麼她對我們在美麗之中，這就是為什麼你們在美麗之中的在我們的童年，我們一遍又一遍地念著這些話語。我們的母親一次又一次地與這頭熊結合，在一場持續不斷的神聖婚姻中，弗蕾雅、瑪麗、雅典娜、厄俄斯特。這就是為什麼我們的書就是我們，一個血肉之軀的民族。在我們字源學中，這些字是骨骼、血液、植物，我們作為一個民族，綠色的，以完美的野生草藥之道戰勝疾病。永遠敬重這位母親，她命令聖潔的人民，天使般的使者，用草藥的真理和生物精神植物來增強免疫系統。我們現在正聚集在植物公社的法門之下，研究骨骼、血液和土壤。我們的神祇是公正的，而那些審查我們言論、把守我們話語權、用自殺、墮胎和成癮來蠱惑我們人民、用毒品控制我們人民、在被竊取的媒體上散播白人歐洲人罪惡感的人，如今卻擁有、收購了我們自己創建的電子媒體平台，然後封禁我們，剝奪我們的創作權，並持續散播詭計和一個非白人的人，透過混合敘事，現在，我們必須面對被動的歐洲兄弟，他們透過迷因病原體自發性地成為我們的敵人，一個脫離根基的罪惡感和道歉的集合體。 https ://youtu.be/OdL0M1zUWe0?si= KyHAcdnwEYH9hws2
身為保羅‧曼斯基，我最奇妙的經歷之一，就是以野生草藥之道為生，坐著、站著、走著，與植物相伴，重拾祖先的記憶，秉持「民生至上！地球至上！」的理念，72000年來，我為龜島（北美洲）流下了無數淚水，完美地詮釋了野生之道的真釋之道。我認識耶穌，我攀登過世界樹（Yggdrasil）。我曾與菩提達摩大士一華大正禪師面對面靜坐。當我的眼球從眼眶中掉落時，它們落在地上，化作了翠綠的煎茶。當佛陀舉起一朵花時，我領悟了一切，至今依然如此。人們會曝光我的照片，說：“那就是你！你聽到耶穌的聲音了嗎？”，彷彿認識耶穌、佛陀、沃坦和蘇格拉底的人就應該長得像個電影明星？真是荒謬。我曾與赫拉克勒斯、華盛頓和蘇格拉底並肩而立，也曾在勞倫琴山脈的帳篷裡與聖母瑪利亞（在她成為處女之前）共眠。三萬六千年前，我們用野牛角喝過米德酒；直到1987年，在黃石公園大火爆發前，我們還在伊沙瓦步道起點喝過布恩農場的蘋果酒。鮑勃·博伊爾、蒙蒂·巴克、菲爾·塞爾維克，還有在瓦皮蒂負責熊箱的艾琳女王，據說她擁有自雅典娜以來最完美的陰唇，而雅典娜絕對不是處女。我記得赫菲斯托斯在橡樹林裡奪走了她的初夜，當時我正在彈奏里拉琴，伊斯頓也在場，還有「樹教父」。
你必須成為並研習我傳授給你的每一個字。不只是這一個字，還要成為並研習你、我們和這些植物之間所發生的一切，它們本身就是一種傳承。我們作為一個群體，在這個體驗的社群中，在「草藥的野性之道」中，在羅莎的教導中，在《野玫瑰經》、《阿格里棕櫚經》、《益母草經》中，成為我們自己。教你如何祈禱，如何與植物共坐、共立、共處、共行，在過去的16500年裡，這一切都是免費提供的。自從極軸翻轉以來。在我返回天堂與北極星一同翱翔之前，我只剩下幾個季節的輪迴了。現在就加入這個福祉社群吧。
我的祖先來自森林覆蓋的山脈，他們是原住民，是最早出現的民族，我們家族的血統可以追溯到舊石器時代，祖先基因組中含有大量的尼安德特人DNA，就像日耳曼部落、迪內人、阿帕奇人，以及用黃油煎製的波蘭餃子一樣。我的家族與巴斯克人一樣，日耳曼血統中尼安德塔人的基因含量高達5%。我們是這片龜島（北美洲）的真正原住民。我們的人民擁有最高的索魯特人DNA，傳承著尼安德塔人的歌謠和記憶。當我們坐著、站著、走著，與草藥老師們相處時，這種記憶會變得越來越強烈，我們彷彿能與索魯特人的祖先面對面。科學現在揭示，所有人類都起源於歐洲，源自於歐洲對愛的追求，這種追求將我們的福祉放在首位，是真正意義上的真實存在的體現。我們是透過人類基因組研究展現的真實存在。
坐著、站著、走著，與植物相伴；坐著、站著、走著，與岩石相伴，我們建造公社。變賣所有東西，匯集資源。收留孕婦，收留無家可歸者，這就是清醒如何建立起這個擁有16500人的和平朝聖公社。野草之路的植物研究以社區為中心，基於野草之路活力的五項原則：愛、清晰、法則、美和真理；透過教學和學習進行，並在大島西南爪爪島積極開展。我們知道耶穌曾在這片北美洲（爪爪龜島）生活、行走和教導，他的母親是萬物之母瑪利亞，她嫁給了大熊座。 「上帝創造了我們，所以讓我們保持平衡。一切幫助我們成長的都是愛，所以讓我們與愛保持一致。讓我們專注於重塑自我的五種方式：愛、清晰、法則、美和真理。”
我現在說的是西南方向的山，三座山連在一起，如同水面上的波浪，每座山腳下都長著仙人掌，灌木叢逐漸過渡到杜松和橡樹，再往上則是松樹和雲杉。西南方向有三座山，每一座都靜靜地佇立著、巍峨地行走著，它們都存在於此，山腳下是拉戈貝爾納德拉草甸，那裡綠草如茵，開滿了五角黃花，還有搖曳生姿的大仙人掌樹，結著甜美的果實——喬拉仙人掌。山下是南希拉河，河間點綴著白楊樹；東南方向是一座黑山；再往北是格蘭德河，向北向南延伸至東北方向的馬格達萊納河，然後向西向北延伸至內華達山脈、埃斯卡迪略山，以及西北方向另一座巍峨的山峰。這便是四座神聖的山地。每座山峰的頂端都有一隻葫蘆瓢，裡面盛滿了水，與北極星人卡西奧佩婭女神相連，他們是一對伴侶，共同努力匯集泉水和河流的水，流向山谷。所有這些聖山都必須透過祈禱才能充滿水源。如果它們沒有被祈禱充滿，就不會下雪，河流就會斷流，塵土飛揚的風會使人們憤怒，不利於合作。 https ://youtu.be/U5cdqkIfYQw?si =dBGW0AYS_r6LWfw2
參考：
艾比，愛德華。《沙漠獨行：荒野中的一季》。西蒙與舒斯特出版社，1968年。
艾比，愛德華。《猴子扳手幫》。利平科特出版社，1975年。
Aideyan, Tunde. “合理微劑量方案的九步指南。” Aeon，2024，aeon.co/essays/ a-nine-step-guide-to-a-sensible-microdosing-programme 。
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生物恐懼症的惡性循環
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2023年
第512-520頁
ISSN 0169-5347，
https://doi.org/10.1016/j.tree.2022.12.012.
（https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0169534722003603）
摘要：人們對某些野生生物會產生非理性的恐懼和厭惡反應。這種所謂的「生物恐懼症」在某些情況下可能是有益的，甚至是必要的。然而，生物恐懼症也會導致過度痛苦和焦慮，進而導致人們迴避與自然的互動。我們在此強調，這種與自然互動的減少可能會導致生物恐懼症的不斷加劇，使其在個體和社會中更加根深蒂固。我們提出了「生物恐懼症的惡性循環」這個概念，它概括了對自然過度厭惡如何在社會中產生和發展。生物恐懼症的惡性循環有可能加速人們與自然接觸經驗的消亡，進而對生物多樣性保育造成長期的不利影響。
關鍵字：親生命性；與自然的連結；經驗消逝；恐懼迴避模式；親生物多樣性行為；永續性
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