2026年10月20日，星期二
與植物共處：簽名
「正是在田野的寂靜中，我初見異象……
彷彿心靈突然被一道光芒照亮。」——波蘭裔德國鞋匠雅各布·伯麥（1575-1624）。 在此，我們將透過天才導師「野草之路」（Wild Herb Ways）的指引，認真探索雅各伯麥和尼可拉斯卡爾佩柏的想法。對於閱讀我們文字的人來說，你們都蒙召、被揀選、命中註定要踏上這段和平朝聖之旅。你們是我們的眼睛，你們是我們的耳朵，你們是我們的雙手，你們是我們的雙腳，你們是我們的聲音，透過我們自身，重新調整，重塑，成為一個民族。尼古拉斯·卡爾佩珀熟悉雅各布·伯麥的思想，我們將透過卡爾佩珀和伯麥的雙重視角，探索一種啟示性的實踐——與植物共處，並將其與基礎性的生物區域主義和自由的生命力聯繫起來。伯麥和卡爾佩珀都生活在歐洲，他們以反思性的生物精神，透過天才般的開放之手——簡而言之，就是易於理解——來建構草藥學。伯麥（1575-1624）生活在德國和波蘭，而卡爾佩珀（1616-1654）則生活在英國。伯麥和卡爾佩珀在某些前提和世界觀上有著共同之處，他們的草藥學概念以及所有改變人生的絕對天才著作——這些著作如同“非凡之人”（unber-mann）一般，透過我們自身，在成為的過程中為我們代言。西歐草藥學既關乎療愈，從而提升福祉，也關乎植物藥材的運用。在今天，當我們共同探索療癒政治體時，伯麥和卡爾佩珀在許多方面仍然具有實用價值。 https
://youtu.be/SC1e81jV7Lo?si= aV1up1AM_biZn-DO
我們人民的意願，也就是資金，明顯地被排除在草藥療法之外。各種各樣的項目，保險「醫療保健」騙局，將化學製藥公司的藥丸、注射和疫苗送到人們手中，讓他們服用。正如國家政權的資訊娛樂領域存在著言論自由的禁令一樣，在草藥和健康領域也存在著類似的「禁止服務」的禁令。我們將簡要探討這些交叉領域，包括祖先療法、草藥療法、基督微劑量療法以及與植物共處的目的和實踐，並結合「簽名」進行分析。關於“簽名”，每一種生命形式都蘊含著一種模式的印記，而我們的心靈，透過上帝的自由意志，憑藉恩典，能夠收集到形式的內在本質，了解其在遠古時期就已植入的目的——一種原始的、仍然以某種形式呈現在我們面前的原始形態，以及它的目的和本質。 「……我陷入困境，飢餓難耐，卻又找到出路，絕望無助，內心平靜，迷失方向，站立，跌倒，再次找到出路。我之前參照的地標都消失了。我很高興那些地標消失了。然而，指南針依然存在，我會利用它們。黃松枯樹頂端的魚鷹巢穴。禮。我不在那裡，我也不假裝他們從未在那裡。即使在最曖昧的時刻，我也會走得更遠，去鹿舍……然而我留在這裡，保持著空間，保持著空間，在從天堂延伸到地下的藍色薄紗之下，那是聖母瑪利亞的庇護，她是所有恩典的代禱者和中保，我們每日都向她祈禱。那裡就像一小團薄霧，像一位溫柔的父親的手，預示著雨的到來。 ——天才世界導師保羅
框架：伯麥和卡爾佩珀對「簽名教義」的理解相似。 「簽名教義」是西歐草藥學和植物療癒的基本概念。大眾媒體對「簽名教義」的解讀往往是片面的，將其簡化為聳人聽聞的片段，通常被視為一種會被嘲笑、被鄙視和拋棄的過時且在我們這個嶄新、改進、更好、更美好的現代世界中明顯無效的理念。 「簽名教義」的核心在於一個基本前提：上帝已將最終完美形態的原始福音賦予了墮落的世界，這種福音以具體而獨特的形式呈現在我們面前。我們與植物一起，正是基於這種“簽名”，將我們整個生命精神融為一體，專注於收集一切可能的信息。正如上帝應許一位高貴的女子－我們的中保瑪利亞女王，上帝之母，救主耶穌基督的母親，基督徒一樣，這原始的福音也以「印記教義」的形式存在於創造之中。然而，不知何故，「印記教義」已被嚴重簡化為一種「形似」的教義。例如，紅根是紅色的，所以紅根是補血藥，因為血是紅色的，心臟泵血，所以紅根是護心藥。又如，核桃剝殼後看起來像大腦，所以核桃是健腦藥，可以治療阿茲海默症。這種“形似”，然後它對“______”有益的想法，實際上是“印記教義”的一部分。然而，這是一個簡化的版本，它無法捕捉到現實生活中，在我們周圍實時發生的，相互依存的智慧生命的基本前提。我們眼前的植物是活的，我們也是活的。
因此，我可能會問，而且我確實想請你們和我一起問問自己，問問自己。 “你是活著還是死了？”，“是什麼讓你活著？”，“活著和死了有什麼區別？”既然你活著，那麼“是什麼讓你最有活力？”，“活著有不同的程度嗎？”，“你如何才能最有活力？”，“對你來說，更充滿活力還是更缺乏活力更好或更糟？這些都是團隊問題。這些問題關乎你的方方面面，從你的腳趾到鼻尖。這些問題無法迴避。這些關乎自由意志的問題，在某種意義上，你不得不去回答，因為它們透過你每時每刻的回答來塑造你，最終形成你的人格。
簡而言之，對於伯麥和卡爾佩珀而言，他們活著的時候，生命力旺盛至關重要，這與他們的簽名理論、草藥學以及將痛苦視為一種療癒手段、治癒疾病的理念密不可分。我們可以將其重新表述為同情、愛和慈善。我們愛我們的鄰人，因為儘管我們無法完全真正了解他們，但上帝卻完全了解他們。我們的鄰人或許在我們眼中是個卑鄙無恥的惡棍，但上帝卻扶持他們，守護他們。自希波克拉底以來，草藥學就一直遵循著這樣的原則。這裡不僅出售，更以愛為本。 https ://youtu.be/c1izaN9vo2c?si =OdtIUCvDPkOfEd8O
「簽名教義」的基本框架概念是：運作性的意義被視為正面的意圖，而隨機的無意義框架則被視為絕望。此外，在這個基本框架內還包含一個額外的教義，即「無織之網」。在此，我指出以神為中心的基督宇宙、多元宇宙以及「無織之網」在福祉方面相互交融。根據傑森·科恩（Jason Köhne）的著作《自由之路：與西方人原型相契合指南》（Go Free: A Guide to Aligning with the Archetype of Westernkind，CreateSpace，2019），所有文化產物都源自於必須包裹意識的生物精神包絡。福祉方面也存在著進一步的交融。我們的福祉，指的是我們特定的福祉，即一種特殊的美好美德的生活，在福祉需求的層級中佔據首要地位。 「 簽名教義」的基本框架概念是，「運作架構」被視為一種積極的意圖，而「無意義的隨機架構」則是一種絕望的境地。此外，在這個基本框架內還有另一層教義，即「無織者網絡」。在此，我指出一種融合：以神為中心的基督宇宙、多元宇宙以及「無織者網絡」在「福祉」的概念中交織融合。根據傑森·科恩（Jason Köhne）的觀點（參見他的著作《走向自由：維護西方原型的指南》，CreateSpace出版社，2019年），所有文化產品都源於生物精神包絡——一個必然包含意識的複雜體系。這種融合也體現在「福祉」維度。我們的福祉──也就是我們所指的那種福祉，一種美好而有德行的生活──在福祉需求的層級中被置於首位。
無織之網：萬物皆有兩面：陰暗陰冷的北方，陽光明媚溫暖的南方。因此，時間可分為晝夜，空間可分為天地，季節可分為靜季（秋冬）和動季（春夏），物種可分為雌雄，溫度可分為冷熱，重量可分為輕重，等等。內外、上下、被動與主動、虛幻與現實，也都屬於兩面的範疇：陰暗陰冷的北方，陽光明媚溫暖的南方。這些屬性雖然對立，卻共同描述了同一現象的相對方位。明暗的屬性相互依存、相互關聯。陰影或陽光的任何一面，都可以進一步細分為更暗的一面和更亮的一面。這意味著，在每一種陰暗或明亮的陽光類別中，你都可以將陰影和陽光進一步細分為兩面：陰暗多雲、涼爽的北方；以及陽光明媚、溫暖的南方。這是一種邏輯的延伸——即將一切事物劃分為較冷的陰影和較暖的陽光，然後在此基礎上進行無限細分。例如，溫度可以分為冬日的陽光和酷熱的夏季；而「冷」可以進一步細分為冰冷刺骨的黑暗和冰雪在陽光下融化的寒冷。在人體中，軀幹的前側相對於後側是「陰影」；如果進一步細分，腹部相對於胸部也是「陰影」。在以「冷」為特徵的負面表現中，可能包含某些「陽」因素，例如精力充沛、肌肉緊繃；而在以「熱」和甲狀腺機能亢進為特徵的正面表現中，虛弱和體重減輕也可能是「陰影」的表現。黑暗和光明相互影響。陰影和陽光可以區分，但並非彼此分離；二者相互依存，相互影響，不可或缺。如果沒有陰影和陽光的屬性，那些被劃分為明暗的事物就無法定義。例如，如果脫離了“冷”和“熱”的範疇，就無法談論溫度；同樣，如果沒有“高”和“矮”，就無法談論高度。這些對立的概念相互依存，相互定義。黑暗和光明相互制約。如果陽光太強烈，太陽就會逐漸西沉；反之亦然。如果溫度不太冷……也不太熱，那麼冷熱兩極就能相互限制、相互平衡。
陰陽相互依存，相互構成。陰陽雖可區分，卻不可分割，二者相互依存，彼此定義。陰陽所區分的事物，若無陰陽屬性，便無法定義。例如，談溫度，不能脫離其陰陽兩面－冷與熱；同樣，談身高，也不能脫離高與矮。這些對立的面向相互依存，相互定義。
陰陽相互制約。陰過盛，陽過盛；陰過盛，陽過盛；陰過盛，寒熱兩面相互制約，彼此平衡。老子曾言：「踮腳不穩，邁步不前，顯露不明，自辯不顯，自誇不成，自誇不成。」陰陽
相互轉化。此乃陰陽之道。有機過程的本質。它暗示了兩種類型的轉變：一種是和諧發生的、在正常事件進程中出現的變化。
老子以詩意的方式描述了這種轉變過程：「欲收縮，必先擴張；欲衰弱，必先增強；欲毀，必先促進；欲得，必先給予。」陰陽
引文出自－泰德·J·卡普丘克，《無織之網：理解中醫》，當代出版社，2000年。
上主日是聖神降臨節後的第二十一個主日，在聖馬塞爾·勒費弗爾的彌撒中，岡薩雷斯神父像所有天主教傳統神父一樣，以聖保羅致以弗所書6:10-17的經文為題佈道。伯麥和卡爾佩珀在他們那個時代也以同樣的形式誦讀和默想了這些經文，因此我們感受到了一種永恆性，因為我聽到的正是同樣的經文。
弟兄們，你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且凡事都能站立得住。要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；此外，還要拿起信心的盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。 」（保羅致以弗所書6:10-17）
那麼，這段啟發了天才世界教師、伯麥和卡爾佩珀的經文，就簽名教義而言，究竟意味著什麼？我們能否對其進行解讀、解碼並闡明其含義？野草之道：是的，我們能夠也將會這樣做？內住在哪裡？ 我們被引導去體驗聖靈在我們自身、他人以及我們周圍的生機勃勃的世界中的內住。聖靈之劍，蘊含於聖言之中。可能。 —天主之母瑪利亞而生。我們在此與魔鬼的詭計搏鬥。
與植物共處（或獨自練習）
我們的心態 + 我們的環境 + 我們的意圖 = 我們共同成為植物、人、場所的生命靈性 https://youtu.be/ZsOVYe3mDjo?si=Mye0hPw1Dwo4lEBJ
我們為什麼要這樣做？我們為什麼要這樣做？我們在哪裡這樣做？我們做什麼？我們進行這次與植物共處的週期的目的是什麼？我們作為一個愛的公社、和平的朝聖者、和平主義者、非暴力生物區域福祉的實踐者，共同致力於愛，並完全徹底地拒絕那些作為廉價賄賂提供給我們的戰爭商品紅利，拒絕接受“買買買，死死死”的經濟謊言和無休止的經濟增長童話。
我們這次與植物共坐的意圖是「______」（請填寫空白處）。擁抱你面前的這個人，一個雙足行走的人類。擁抱你面前的這個人，一棵筆直挺拔的黃松。擁抱你面前的這個人，一條從大地延伸到天空的藍色披肩。擁抱你面前的這個人，一塊岩石，紮根於大地，無聲地吶喊著「我愛你」。所有這些人都在說：「我需要你。我想要你。我的生命中必須有你。」在野生草藥之道中，
「積極意圖福祉練習」就是我們與植物共坐的練習。在這個練習中，我們毫無瑕疵地做自己。這是一種感恩的體驗，一種將愛意作為祝福和積極關注傳遞出去的體驗。
「祈禱是一種強大的工具，它將我們與所有力量和智慧的源泉連接起來。在迷茫之時，祈禱可以帶來清晰的指引。在軟弱之時，它可以提供內在的力量。它是表達感恩的一種方式。」感謝生命中的恩賜，並在挑戰中尋求指引。
透過祈禱，我們承認與某種超越自身的存在相連。它提醒我們，在這段旅程中我們並不孤單，即使在最黑暗的時刻，仍然有希望。
因此，我們切勿低估祈禱的力量。它不僅是言語，更是與神靈的對話。它是一種讓我們的心靈與積極和目標相契合的方式。今天花點時間祈禱，你就會找到你所尋求的動力與平靜。
（簽名：Helvetia Herbalist） 與植物相伴，意味著與這片土地的全部豐富能量互動。我們是生物區域居民，剛好也是生物區域草藥師，我們深入研究一切能提升福祉的事物。我們共同所做的一切，都在療癒自我，也療癒他人。我們是個非營利、非暴力、良心拒服兵役者，拒絕服兵役，並贈送止痛藥週邊產品。我們知道，贈送本身就是一種收穫。
然後我們退後一步。讓我們退後一步。讓我們挪開墓碑。讓我們重生。與植物為伴，其實就是坐在地上。我們是一群朋友，去到一個地方，靜靜地待在一起，留意著周遭發生的一切。然後我們以一種儀式化的、程式化的正式方式分享和討論，每個人輪流發言，仍然在留意和傾聽，這次是傾聽對方所說的話。我們的發言就是傾聽，我們的傾聽就是發言。我們是合作者。獨白不適合我們。我們身處一個特定的地點，一個特定的時間，以一種特定的方式。我們全神貫注於正在發生的一切，全然去看、去聽、去觸摸、去品嚐、去思考、去體會。我們不會被多年前的個人創傷所吞噬。我們不會重溫過去的生活、過去的事件、過去的希望、過去的失去或過去的收穫。我們此刻在一起。在一個可行的小組形式中，有意識地覺察自身存在並成為此地之人的過程，才是「真正的功課」。真正的功課在於與這片土地建立親密的聯繫，將其視為我們的居所。因此，以此方式共處，便是生態學、生態家庭、生態學研究、地球家庭研究。我們透過辛勤耕耘，為我們共同擁有的、和諧共處的境況創造一個家，從而回歸家園。我們出於自由意志，有意識地選擇全然臨在於此。在這個生物區域內，我們共同努力，成為最好的自己。這裡沒有高高在上的專家、導師或先知。如果有人需要獨斷專行地發表長篇大論，請移步他處，這裡不適合。在此語境下，宗教體驗指的是賦予我們力量和信念的意義。
或許，我們可能需要一個新的字詞來描述正在發生的一切。根據我們的經驗，宗教經驗的基礎並非源自文字、書籍或室內寺廟，而是源自於舊石器時代生活在這片土地上的、擁有5%歐洲人DNA的個體在狩獵過程中形成的。為了成功獵取獵物，他們需要長時間使用投矛器、弓箭、長矛，並進行小組合作，這需要一系列技能，而這些技能主要包括專注力、敏感度和執行力。證據就是你我，我們共同生活在這片土地上。我們做到了，如果我們中的任何一個人沒有做到，我們就不會在這裡。這就是我們在此召喚和呼喚的：專注力、敏感度和執行力。我們正在提升意識。 https ://youtu.be/V6N39BAukGc?si =zbI_cMGUdBweEJfp
獵人必須靜坐不動，將整個地形盡收眼底，從而體驗到與這片土地完全融為一體的感覺。可以說，獵人本身就是體驗，就像紅鷹俯衝而下，兔子瞬間定格在眼前。將整個地形盡收眼底，意味著同時體驗過去與現在，進入一種內在的體驗：內在化為外在，外在化為內在，從而對所有生命系統循環中發生的根本交換產生一種自發的敬畏，這種交換維繫著生命的延續。這種交換就是生死循環，如同我們摯愛的北半球的秋夏交替，最終迎來冬日。生命需要死亡，死亡也需要生命，它們是同一枚硬幣的兩面，互為補充。向外的行動需要向內的平靜。在這生死的交換中，獵人由衷地感謝那些一次又一次為獵人的生命延續而獻出生命的動物群。獵人是其兩足族群的政治代表，而他獵殺的動物同樣也是其四足族群的代表。一個生命的延續，必然意味著另一個生命的終點。因此，一個人的誕生，就意味著另一種生命形式的消亡。這種存在於所有生命形式中的根本交換——給予與接受——在心中被體驗為溫暖而感恩的情感。我認為，感恩的本質往往存在於一個沒有編織者視角的「網絡」之中，而這種說法是準確的。因此，人們的感恩並非針對一位缺席於創造的造物主，而是針對當下的境地。感恩於祖先，感恩於祖先的記憶，感恩於與所有生命形式在某種意義上平等相處，而這種平等存在於人類的維度之中，如同徒步一兩天的旅程。對我個人而言，感恩的對像是造物主，是源自於生命精神核心的感恩。感恩存在於一個相互認知、彼此感知的生態系中，存在於一個特定的生物區域內，給予與接受即是感恩。這種對一個沒有編織者視角的「網絡」的宗教式感恩，需要沉浸於不斷展開的感恩之中。
為了生存，我們必須成功交配並參與蛋白質供給的循環中。獵人必須持續進入一種近乎宗教般的體驗，默默地參與狩獵這一特定生物區域的活動。參與狩獵就是參與與生命形式持續相遇、延續存在的愛的領域。
與植物共處是一種類似狩獵的生物區域實踐。無論是與植物共處或狩獵，我們都進入了整個地域的聖殿。在與植物共處中，小組成員將一段與相對野生的自然狀態下生長的植物相遇的旅程，與小組成員之間如同愛人和朋友般與生物區域相遇的專注結合起來。人們以愛的方式與這片土地相遇，因為神聖的土地和神聖的愛是小組的入場券。愛的代價是用友誼之愛的聖禮來支付。然後，這份愛的入場券，就變成了與特定的植物圍坐成圈，通常會飲用植物的茶或酊劑，或者參與一場感官體驗的舞蹈，品嚐、觸摸、感受、嗅聞植物。之後，小組與植物一起進入一個靜默的集體空間，然後更深入地進入靜默的冥想狀態，將植物、人和地點融合在一起，作為探索的工具，旨在從體驗層面在生態系統中與植物相遇，同時作為植物、人和地點的個體和小組成員。心態 + 環境 + 意圖。
我為什麼要這樣做？我這次與植物共處週期的意圖：以小組（或個人練習）的形式與植物共處。我們的心態 + 我們的環境 + 我們的意圖。我們為什麼要這樣做？我們為什麼要這樣做？我們在哪裡這樣做？我們正在做什麼？我們此次與植物共處週期的意圖是什麼？生物區域是指植物此刻生長的地方。然後，經過一段時間的靜默後，小組成員聚集在一起，分享冥想、沉思以及嘗試與植物（以人為本源）溝通的體驗。在與植物共處的過程中，我與自己相遇，植物也如同活生生的管道，擁有意識、感受和思考。兩個生命體面對面地相遇，共同建構了「野草之道」、「民間之拳」、「地球優先」的社群。之後，小組成員聚集在一起，以「發言棒」的方式公開分享，接納每位成員對植物所傳遞訊息的認知。他們的經歷，以及他們所經歷的整個意識過程，都是共享的。這就是與植物共處。與植物共處的過程，就是獨自一人或與一群核心參與者面對面地坐在植物叢中，與植物為伴。接著分享這些知識、洞見和體驗，發展出一套公共詞彙，透過語言、手勢、圖片、肢體語言、舞蹈和音樂等方式進行交流，無論這些感知是什麼… https://youtu.be/6sP8enDRLFk?si=Jtot2wh3opFfXzrT
那高亢的垂直嗓音，吟唱著，舞動著，臀部搖曳。她的頭髮如鏡般晶瑩剔透，如水般閃耀。她輕拂著頭，在冬秋戀人迷人的呼喚中，呼喚著，黃松突然變成了棉花糖和巧克力曲奇，到處瀰漫著黃松香草的氣息，黃鬆的香草之聲，寬闊得我無法環抱，在風中翩翩起舞，搖曳生姿，訴說著：“與我一起冬日，圍抱，在風中翩翩起舞，搖曳生姿，訴說著：“與我共度冬日，圍抱，在風中翩翩起舞，搖曳生姿，訴說著：“與培根給我一個兒子，圍抱，在風中四處飲火旁。們將成為一個家庭，一個在美洲龜島上美麗的
歐洲家庭。我們的心態 + 我們的環境 + 我們的意圖。我們為什麼要這樣做？我們為什麼要這樣做？我們在哪裡這樣做？我們正在做什麼？我們這次與植物共處週期的意圖是什麼？
我們並非刻意做什麼，也並非試圖在事物之上疊加什麼，因為我們已然身處此地。重要的是要意識到，我們正處於正確的地點，在正確的時間，以正確的方式做正確的事。我們與植物相伴，逐漸敞開心扉，去感受野生草本植物在其自然生長環境中的一切現象。我們必須與植物複雜的生長關係相契合：它們紮根於土壤，向上伸展，汲取陽光。光合作用的過程，對於我們作為積極參與者所見證的整個生命歷程都至關重要。濕潤鮮活的土壤中的養分，如同吸管般從根部被吸收，被莖稈向上牽引，最終匯入翠綠的葉片之中。植物的呼吸，吸氣和呼氣，我們與自己的呼吸同步。葉片中發生的一切，以及我們自身身體中發生的一切，我們都必須與之和諧共鳴。我們靜靜地、不帶任何強硬或笨拙的姿態，探尋：植物生長在哪裡？我們提出這個問題，是因為我們仔細觀察植物的生長位置。它生長在峽谷的北側嗎？潮濕的一側？還是峽谷乾燥的一側？南側？它在陰涼處嗎？它是生長在隱蔽的岩架上嗎？它是生長在陽光充足的地方嗎？它生長在陽光斑駁的森林裡，是林下植物嗎？它生長在草甸邊緣，陽光與陰影交會之處嗎？我們必須全然地活在當下，盡可能地全然地活在當下，才能掌握整個情境。所以我們會問：「現在幾點？」我們在哪裡？我在哪裡？有時我們會回答：「我在這裡。」時間就是現在。我們用這個工具來觀察我們身在何處。我們用這個「活在當下」的工具，將我們帶回我們身處的地方，回到我們正在做的事情的時間，以及我們做這件事的原因。我們還要問，為什麼我們的聖書中沒有討論過這些問題？為什麼這些問題在我們的靈性傳統中被剝奪了？為什麼這些令人驚嘆的多功能廳，這些擁有彩色玻璃窗的宏偉壯麗的教堂，卻如此單調乏味，鮮有人問津？對許多人來說，這些精心設計的教堂建築早已不再踏足。為什麼這些教堂空空蕩蕩，日漸衰退？為什麼人們如此強調分離，如此關注中東地區，而我們身處的地方並非那裡，甚至我們大多數人也從未去過那裡？因此，我們彷彿踏上了朝聖之旅，來到此時此地，來到這片擁有開闊空氣和流水的特定生態系中。這其中一部分原因在於人們需要一個安全舒適的室內場所，一個穩定的教堂建築，可以像餐廳或食堂一樣定期光顧。即使在他們所處的時代，伯麥和佩珀都被禁止進入當時的宗教場所。所以，對我們大多數人來說，想要與植物相處，就或多或少地要放棄那些旨在滋養身心的傳統，或是偷偷地融入其中。那麼，我們不禁要問：我們能否在教堂周圍或教堂內與植物相處呢？
當然，當下至關重要。然而，我們必須回到同一生態系統，回到同一生物區域，回到同一峽谷，回到同一地點，觀察這株植物在冬季、春季、夏季、秋季，在水分充足、降水充沛和乾旱等不同條件下的生長狀態。我們必須縱覽植物在時間長河中的完整面貌。這就是與植物共處的過程。如此，便不會遺漏任何細節，也不會浪費任何資源。我們必須傾盡全力去了解眼前這株挺拔的黃松，它以其原始形態展現著美，直接而完整地呈現在我們面前。因此，我們複製、展現並慶祝這頓悟時刻——生命的完整與圓滿。透過與植物共處，我們完善自身的生命力。我們累積並儲存生命力。我們從中獲得關於植物的知識和訊息，同時也從中獲得關於自身的知識和資訊。身為一群人，我們與這株植物在特定的時間、特定的地點，作為和平朝聖者，作為非暴力和平朝聖者，共同分享彼此的感悟，這便是我們共同經歷的過程。透過與植物靜坐，我們分享眼前這株植物的感悟，而這正是團體實踐的精髓所在。我們也要研究其他作者對這株植物的描述，從各個角度學習。我們所能了解的一切，包括植物的藥理化學成分，所有這些最終都將匯聚到和平朝聖者的野草公社中。
「黃鬆開會說，今天為我們歌唱吧。」
— 保羅。 所以，今天我們來到了黃松林之城。我們將與這些高大挺拔、根深蒂固的樹人相遇。甚至在我們開始之前，我們中的大多數人就已經擁抱了這棵樹。畢竟，在我們內心深處，我們都是愛樹之人，是擁抱樹木的人。這就是愛樹之人常做的事，我們，我們，常常不由自主地擁抱樹木。於是我們情不自禁地擁抱樹木，品嚐它們散發出的金色香草芬芳。我們中的許多人，或許所有人，都聽到了秋分的聲音。我們生活在豐收時節的教誨中，這些教誨傳授給了世界導師－野生草藥之道。我看見你們中的一些人被旋轉、翻騰，越升越高，越過最高的古老黃松，直至濕潤的雲層。你們是否也像我一樣，看到閃電在雲間、雲間、山脊間劃過？當我們，我們，真正的見證者，齊聲說道：「秋分，請帶我飛得更高，讓我的族人得以生存。」這真是令人激動。 https ://youtu.be/xooAA5_WTOQ?si= eAO7aVeujX0NnwlA
讓我們徹底「振興同胞的種族」。讓我們一次又一次地與這些偉大的世界導師們一起，在擁有32000年曆史的鑽石岩中，尋找我們西方人民前進的道路。鑽石岩再次與我們結合，在啟示中與我們結為一體，並從仙人掌到黃松，守護著這片甜蜜濃鬱的檸檬香草餅乾般的空間。龜島的龜後秋之春分吟唱著一首婚禮之歌，歌頌我們作為人類與天才教誨的結合。錄製於2026年9月21日，河山，由天才的世界導師們在龜島上現場聆聽和見證。版權所有，2026年。
秋之春分如是說。 「我是秋之女神，你和許多像你一樣的人，以及所有與植物為伴的人，都將成為守望塔的信使。朋友們，不要害怕。你們並不孤單，那些認識我、愛我的人，會透過坐在這片森林中彼此認出。要知道，這項祝福的任務，是透過同一個聲音祈求龜島西部針葉林的健康。 透過共同生活，匯聚所有資源，你們可以支持那些生育眾多子女的女性。於良心拒服兵役的人，宣誓和平朝聖一樣。義勢力壯大，抹殺勢力壯大時，我都會前來恢復秩序、清醒、榮譽、正義和責任。我是你們族人的聲音，住在你們的體內，是你們未來日子、週、年的力量來源。我是你們的兄弟姊妹在電子全景監獄中越來越難以聽到的聲音。所以，請為那些因自由意志轉向他處而無法再感受到我們神聖存在的人們守望，為他們提供空間。成為活生生的燈塔和守望塔。
讓我們先來一趟靜謐的森林漫步。我知道你們中的許多人都曾與我一起，心意相通，融為一體，共同體驗了“山間牛奶河”之旅。所以我想問：“你們有過這樣的經歷嗎？” 「接下來是天才教導我們乳河山的洞見修行，透過這些修行，我們得以成為更好的自己。乳河山的洞見修行是學習『大藍鷺如同上帝的聖靈，在藍色的披肩下，時而飄浮著朵朵白雲。』明白小提琴和吉他就是鼓。 。 我們在『大藍鷺，乳河，』上方的長椅上吃草，就在山河邊。 。球果從最高的樹枝上掉落，發出「咚咚咚」的聲音。我們看到、聽到、感覺到附近有喜光松鼠的存在，它們就像阿拉利亞灌木一樣，在上一個冰河時期沿著這條山脊——美洲大陸的分水嶺——滴落下來。 https ://pgmae arenski.blogspot.com/2026/10/milky-river-mountain-experience-2026.html
我們共同看到，在這共同的愛中，三根綠松針交織在一起。我們看到松鼠從樹頂掉落的松果，那是它們為冬眠儲備的。我們午間的大部分時間都在練習氣功。這樣，我們就能更深刻、更直覺地感受到黃鬆的根系深深紮入濕潤的土壤，緊緊抓住它。我們感受到頭頂的天空，在樹根的律動中，將生命之水──樹液──輸送到樹冠。我們自身的身體也遵循著同樣的規律，遵循著宇宙的運行軌跡。樹木透過根系將天空拉入大地。我們曾在森林裡度過整個春天，那時閃電劃破夜空，熊和松鼠都甦醒過來。我們也可以這樣說：“雪融化時，熊喚醒了雷聲”，或者“雷聲喚醒了熊，熊融化了雪”，又或者“松鼠帶來了雷聲”。或者，“松鼠融化了雪”，所有這些說法都同樣正確。當雪融化時，我們自己保持濕潤、柔軟和靈活，從而帶來雨水。一切都不能被遺漏。我們的精神生活就是生物精神。我們的精神生活存在於這片土地的生物區域內，存在於分水嶺、河流和山脈、大地和天空之中。這就是為什麼我說，這是一種超越文字和書籍的直接面對面的傳遞。他們以各種方式保存了野生草藥的療癒方法，直至今日，所有這些都是為了在當今時代、過去和未來引領靈魂歸向基督……
摘自：山薄荷的感官測試： 感官測試基本上是一種通過觀察、嗅聞、觸摸和品嚐來了解植物（尤其是半熟悉的植物）的技術。請注意，它對毒葛或毒橡樹等植物無效。我在一片草地上發現了一種明顯的薄荷科植物，我以前從未見過。 「它的葉子摸起來硬硬的，油潤的，有薄荷般的辛辣香氣。它的性味溫熱辛辣，薄荷味濃鬱，就像其他辛辣、薄荷味濃鬱、香氣撲鼻的薄荷科植物一樣。」這句話描述的是一種比較熟悉的植物的品嚐過程。濃鬱的薄荷香氣、方形的莖、對生的葉子都顯示這是一種薄荷植物。 「比較熟悉」指的是你曾在野外觀察過這種植物，能夠初步辨認出它的特徵。所以，我們說的不是隨意地、不加選擇地把大量來自陌生地點的未知植物放進嘴裡。你是基於之前的經驗所做的判斷。換句話說，感官測試是基於你先前在熟悉的特定區域以特定方式接觸特定植物所累積的數據而做出的明智決策。感官測試並非盲目的猜測。
https://youtu.be/B89EXbGpuks?si=MgMwY33YT6wXRAMh
我們之前已經研究過這片區域和植物，並隨著時間的推移，對眼前這株植物有了確鑿的了解。然後，我們基於此做出更深入的研究，透過感官測試來獲取關於這株植物的更多知識。我們直接透過感官體驗植物。從這些感官體驗中，我們通常可以初步判斷植物的身份，進而了解植物在人體中的作用。當然，感官體驗只是了解植物的一部分。植物的葉片特徵可以用特定的植物學術語來描述，而這些術語是透過我們西方文化傳統中發展出來的獨特語言來表達的。身為草藥師，我們秉承西歐植物學。我們學習和使用這些專業術語並非為了炫耀，而是因為其中蘊含著世代相傳的知識。這些知識可以幫助我們與他人溝通我們的見解。同樣，我們也採用科學的二名法命名，即屬名和種名的組合。例如，Pycnanthemum verticillatum。這種植物的命名和分類系統是西歐文化和遺產的另一個重要組成部分。如果你曾經聽人家說“這是鼠尾草”、“這是薄荷”，那其實意義不大，幾乎毫無意義。鼠尾草（Artemisia tridentata）是菊科的一種艾蒿。唇形科也有一種植物叫「鼠尾草」。如果你想與他人溝通你與植物相關的工作，語言是不可或缺的。如果你想擺脫那些充滿偽科學、迷幻藥、死藤水、唯我論等的草藥學概念，那麼你需要使用植物的科學名稱。 「鼠尾草」或「薄荷」是不夠的。作為西方文明的一部分，西方草藥學正處於一場更大的生存鬥爭之中，努力抵抗被抹殺的命運。你也是這場鬥爭的一部分，為了保護和傳承那些在主流文化的製藥巨頭和醫藥集團的衝擊下依然存在的本土草藥知識體系。你是前線的普通戰士，為了抵抗歐洲的吞噬，捍衛最後的希望。你必須做到完美無瑕，因為你的每一步都會被評判，任何錯誤都會受到懲罰。
「感官」一詞源自於法語“organoleptique”，其中“-organo”意為“身體器官”，即感官；“-leptique”源自希臘語“leptiqos”，意為“傾向於取得”。因此，我們透過感官器官直接獲取眼前植物的資訊。運用包括舌頭、鼻子、觸覺在內的所有感官輸入，以及生物感知的整體——即對周圍環境的感知——我們通常可以了解一些關於植物的資訊。這不僅包括品嚐草藥，也包括觀察植物生長的形態。或許獨自一人待在植物生長的地方，這種非語言的知識獲取方式能夠自然而然地發展，並在過程中建立聯繫。例如，在輪葉山薄荷的生物環境中待上一段時間。感官感知使我能夠感受到植物的藥用特性以及它在我們體內的作用。因此，你可以感受到草藥如何促進體內某些特定功能的運作。 和解是下一步。私下搞草藥療法的想法，是我們此刻不願背負的包袱。我們正在透過微劑量療法，打開通往周圍植物世界的大門，了解並理解植物的指引。永遠記住「此時此刻」。你這樣做是為了你的族人。為了讓那些在政權下被抹殺的族人能夠生存下去。你感受到植物與這片土地的聯繫，你與它們共同生活在這片土地上。這是你的血脈和土地。只要你活著，只要還在呼吸，就必須為奪回你族人的命運而戰。這命運的一部分，就是運用本土植物治癒我們族人的西方草藥傳統。這關乎將這些植物療法的知識傳承給下一代西方人。這關乎愛你的族人，並為他們犧牲，讓這些知識得以延續。
因此，調和的過程就是要積極分享你的見解，比較、對比，並不斷批判你的經驗。然後，你要盡力將你從個人經驗中獲得的直接感受，與他人對這種植物作為草藥用於治療各種疾病、不適和疑慮的理解相調和。你要排除偶然的異常情況。大多數輪葉山薄荷都像我看到的那樣嗎？理想情況下，你需要一位草藥師，一位曾經使用、採集並研究過這種草藥的人，與你面對面地進行直接確認。這種面對面的直接交流，既是社交的，也是文化的。文化的本質是面對面的交流，是建立在我們獨特基因類型得以延續基礎上的友誼。之後，你還需要從書面資料中確認、否定或補充這種確認，這意味著進一步的調和。感官體驗、人與植物的互動、人與人之間的交流、基於學術書籍的確認，草藥學習的每個步驟都至關重要。遺憾的是，這些不同的步驟可能很困難，而社交環境會使它們變得更加困難。在學習過程中很容易感到沮喪，因為在某些圈子裡，草藥學本身被貶低和輕視。你不想陷入一種基於草藥師個人魅力的「純粹性」怪圈。在這種怪圈中，草藥學的重點變成了草藥師的個人魅力和個性。這個健康社群關注的是我們的人民、我們的土地、我們的植物，以及在西方草藥醫學背景下，我們如何成為一個整體…
紫草（Lithospermum erythrorhizon），在中醫中被稱為「紫草素」。它曾被製成粉狀腮紅和口紅，裝在玻璃瓶中出售。紫草素是紫草根中深紅色化合物的來源。南達科他州草原品種L. canescens，拉科塔語稱之為p MICHIežúta wahesa，也以類似的方式使用。除了紫草屬植物的著色和染料特性外，在民族植物學中，其根部和地面部分也被用作外用藥，敷於皮膚表面治療皮疹。特別是根部，常用於治療燒傷和開放性傷口，例如糖尿病足潰瘍等。
世界級導師「野生草藥之道」（Wild Herb Ways）提出了「四方」（The Four），正如「Woo Woo Song」中所唱（https://pgmanski.blogspot.com/2024/04/woo-woo-song.html）
，指的是東、南、西、北四個方位，順時方向針。在最近的2024年4月8日世界「積極意念福祉祈禱日」活動中，人們吟唱、表演、舞蹈並吟誦了這首歌（https://youtu.be/dp0tFBRWzFk?feature=shared ）。在禮拜儀式中，不僅指方位，而且特別提到“我們的福祉不容談判”，還說：“如上，如是。”另一句是：“如前，如是。”“如其所是。”“你做什麼，你就會成為什麼。”從與植物共坐中衍生出簽名理論，其內在構成與植物共坐相符的四項原則。聆聽整個領域，如同練習氣功。
英國人稱瓦胡索納科克·波瓦頓為波瓦頓，他所宣揚並奉行的兩條準則流傳至今：「我之所以比別人高貴，是因為我堅持比別人置於更高的標準。所以我比別人昂首挺胸，地位更高。」以及「人分高低，將他人置於弱勢地位，自己卻不改變立場的人，地位更高。」以及「人分高低，將他人置於弱勢地位，自己卻不改變立場的人，地位更高 。簽名收縮的特質：慾望將一切吸引到自身（慾望）；摩擦：擴張力創造雙重作用和分化。慾望走向多樣性（運動）；感性：1和2的旋轉運動。生命之輪。 （感覺）；閃電或火焰：精神散發柔和的光芒，轉化黑暗原則，終結紛爭；愛或光：愛將喜悅的原則連接、構建並協調起來；可聽性：清晰或充滿活力的聲音。生命的顯現。 （智慧）核心智慧：將前六條融為一體，形成一個和諧的整體。「你們要成為這樣的人，成為這些人，成為神聖福音中永恆的野生草藥之道所蘊含的絕對幸福真理。這些藥草園中的植物藥材來自神聖之地，應當受到至高的尊重和呵護。它們必須受到尊重，不應在商業市場上出售，而應受到保護。地球母親（如龜島）的變化使它們變得內心變得稀少。然界是救贖，也是唯一的良藥……你們必須完全清醒地抵制並遠離這些絕對反生命的垃圾。
寫作、記錄、記住你所說的話，並宣告「我是你血脈中的血脈，骨中之骨」。教導北方「積極意念福祉祈禱」的練習，並將其與大熊座結合。仰望北極星。感覺你腹部的悸動。與植物同坐。在這藥草園中，與這些藥草靜靜地相處。世間只有一條法則：生存。因此，在這份認知中，你被召喚，透過我們共同的努力而茁壯成長。教導人們為知識而奮鬥。 ”
帕拉塞爾蘇斯認為金絲桃是一種與光明相關的植物，因此擁有驅散黑暗力量的強大成分：“葉片上如同脈絡般的紋路表明，這種草藥能驅散人心中的鬼魂、夜靈以及由想像而生的精靈，無論它們存在於人體內還是體外；而這些由幻想而生的幻想精靈，又會孕育鬼魂，因此人會看到精靈、幻象，並聽到這些幻想……對於這種疾病，除了珊瑚和聖約翰草之外，沒有其他已知的、由上帝創造的療法了……正如陽光能穿透
玻璃，這種美德也能穿透人和動物的靈魂
……
其中一種方法是在家中點燃篝火圈，祈求天父和他的兒子祝福並幫助我們的人民重歸團結。
我們聚集在一起，祈求天父幫助我們的人民。讚美天父，我們人民的守護者。幫助我們消滅那條企圖傷害我們人民的毒蛇。
以順時針方向向四個方位致敬，唱誦“Heil Austri, ˈsuðre, ˈwestre, ˈnorðre”，結束儀式。 「東、南、西、北，願此地神聖，驅除一切邪惡，消滅一切禍害我們族人者。」畫一個圓圈，並在圓圈周圍的四個方位上分別畫上四個聖像。可以用木炭、石灰或沙子，任何手邊有的材料都可以。敬獻一個飲酒角或酒杯。在此說明，我個人不贊成在儀式中使用酒精飲料，因為我們許多族人都曾受到酒精產業的損害和影響。酒精對大多數人來說都是一種成癮物質，畢竟它是一種糖，會引發身體對食物的渴望。我們族人世世代代都飽受酒精的致畸作用之苦，即便在母胎中，他們也同時遭受煙草、大麻、興奮劑以及旨在削弱我們族人生物精神潛能的藥物的侵害。酒精本身就是一種致畸物質。我個人更喜歡飲用一種名為「蜂蜜蜜酒」（oxymel）的自製無酒精飲品，它由蜂蜜和蘋果醋製成，並加入一些野生草藥，例如野生佛手柑、薄荷、蓍草、艾蒿、金絲桃、杜松子、新鮮啤酒花或馬先蒿。當然，每個人都有自己的選擇。我們文化傳統中自釀的蜂蜜酒、葡萄酒以及用田野水果釀造的飲品也同樣值得尊重，但我們必須始終意識到，我們並非千篇一律，有些人會因飲酒而受到負面影響。願上帝保佑您成為我們中的一員。
貫葉連翹，2024年6月24日，與特定的植物進行為期四天的靜坐冥想。聖約翰草，禁食和「積極意念福祉祈禱」練習，每月第一個THORS日。新月時分，與天才世界導師野生草藥之道一起進行Uttisetta冥想。 「治癒生命靈性的唯一方法是深入探索你為你的人民而存在的意義，並將天才世界導師持續醫學之路上的療癒野生草藥之道帶回給他們。」https://youtu.be/kbO48p2TPZ0?feature=shared 向
我們人民的守護神致敬！
取自：https://pgmanski.blogspot.com/2023/10/i-stand-with-green.html
“指導我們實踐的核心原則是，針對每一種健康問題，都有相應的生命力療法，通常包括使用來自當地生物區域的草藥來應對健康挑戰。草藥或植物療法是健康自主權的一個方面，在當地社區草藥學中至關重要，而合作社網絡、開放的溝通和教育是基層民間草藥學方法中實現這一目標的最佳途徑。‘remedio’一詞源於西班牙語，指的是美國西南部民間傳統中的草藥療法。
在想像一種療癒植物時，我們看到一株鮮活生長的草本植物。這株草本植物由地上可見的部分和地下隱藏的部分組成。根系紮於地下，葉莖生長於天空、空氣和陽光之上，這兩方面構成了植物的兩大基本生命過程。療癒植物的根系深埋地下，與地下所有根系相關的事物──清涼濕潤的水、金屬或礦物──融為一體。療癒植物的生長始於春日，根系在地下翩翩起舞，汲取養分，在清涼黑暗中向上生長，向四周擴散，孕育創造的能量。夏至時分，根系汲取養分，將能量以葉、花粉、種子和果實的形式向上輸送。隨後，能量輪轉，療癒植物的能量從枝葉向下流動，重新進入根系，最後在秋分時節到來，萬物復甦。療癒植物的枝葉在空中搖曳，沐浴在陽光的溫暖和水的濕潤之中，與所有元素和諧共生。因此，植物的生長週期會隨著季節的更迭而上下波動，如同呼吸一般。植物與我們人類一樣，都是有生命的。儘管植物生機勃勃，如同綠色火焰般充滿活力，但它們與我們不同的生命形式卻截然不同，因為植物擁有根系，即埋於地下的木質莖幹，它們支撐並維繫著我們。我們沒有像植物那樣的木質莖幹根系來固定自身，但我們擁有類似的系統，以類似的方式進行輸入和吸收，並收集養分。我們人類的根系包括消化系統以及社會、文化、家庭、鄰裡等元素，例如部落社群。我們傾向於行走和移動，在空間中調整自身位置以滿足自身需求。我們透過移動身體、揮舞手臂、說話、做各種事情來滿足自身需求。植物則相對而言根系發達，它們擁有紮根於土壤的木質莖幹，因此它們傾向於保持靜止。植物能夠透過紮根於此、傳播花粉和成千上萬的種子、透過根莖和匍匐莖、透過氣味和化學標記來滿足自身需求。療癒植物的生長是療癒之藥的一部分。紮根於此的植物，其存在的意義在於它們以不同於人類的方式展現自身的力量。放眼望去，廣闊的灌木叢，地平線上點綴著金黃色的玉米花粉，我與四面八方的綠色相伴，願一切安好，福澤綿延。我與黑岩盆地中戈貝爾納多拉的綠色、雪松杜松林、黃松林，以及在火災十二年後重新生長的白楊林交相輝映，它們可見的葉片在初霜和薄雪之後，由綠轉金，在萬聖節之夜，如同太陽輪迴一般，滋養著附近玫瑰果的芬芳。因此，棲居、探索、佔據和主宰空間，並非僅僅是毛茸茸的哺乳動物的專屬。植物之間也會相互合作，在空間中形成多種植物混生群落。
療癒之物（Remedios）由土、風、火、金、水五種元素滋養，生成木元素，即我們稱為「藥物」的木質植物草藥生命物質，旨在滋養生命火花。因為作為生命體，它本身就蘊含著生命火花，能夠滋養並引導、激發生命精神。作為引言，這種植物療法通常與各種藥材結合使用，我傾向於直接理解，如同面對面的直接傳承，它遊離於形式化的傳統之外，但並非必然與現有的形式化傳統相悖。形式化的傳統始於手捧一朵花，品嚐樹上的果實，因此，現有的形式化傳統可以透過形式化傳統以外的心靈交流而得到豐富。你們中的許多人都熟悉手捧一朵花的概念，或許是那朵散發著沙漠雨後辛辣氣息的五瓣黃色拉雷亞三齒花（La Gobernadora Larrea tridentata），它像徵著空間生物區域的親緣救贖之旅，以及萬物之母的女性力量。對我而言，這些教義根植於特定植物的藥材學，這些植物生長於特定地點。關鍵在於“具體”，即特定的地點，具體指的是植物的位置和發現地點。不僅植物、人和地點本身俱有特定性，賦予其藥用價值的信仰體係也是多極的，這從根本上排除了持續參考單一參照點的可能性，無論該參照點是宗教的、科學的、醫學的、歷史的還是空間的。因此，我們本質上是在談論與植物建立一種個人關係，將植物視為生長於特定地點的生命體，最好被描述為一種民間草藥學。我們認同自身並非偶然事件的集合體。我們賦予自己、家庭和社區生活意義和價值，同樣也賦予植物藥材意義。什麼樣的意義？什麼樣的價值？我們居住的地方本身就具有意義。我們生命中的人本身就具有意義。同樣，植物或藥材本身也具有意義。本質上，它們具有神聖價值，體現在受保護的宗教權利上，這些權利不能被隨意、反覆無常地廢除，體現在主權層面。其意義雖然具有經濟價值，但並非僅是價格標籤上的價值。其意義本身就具有內在性，獨立於任何經濟價值之外。參考文獻：伯麥，雅各。 《萬物之印記》。約翰‧艾利斯頓譯，詹姆斯‧克拉克公司，1969年。網路檔案館，archive.org/details/signaturarerumor00bhme。伯麥，J.（1987）。 《萬物之印記》（約翰‧艾利斯頓譯）。詹姆斯·克拉克公司。 （原著出版於1621年）。
庫爾佩珀，尼古拉斯。 《英國醫生；或，關於本國普通草藥的占星術-物理學論述：完整的醫學方法》。彼得‧科爾出版社，1652年。密西根大學數位館藏，早期英文書籍線上文字創建合作項目，[插入網址/句柄]。訪問日期：2026年10月19日。
蓋耶，丹尼爾·J。 《激進基督教的興起：神秘浸信派、其前身、赫爾墨斯主義的創立、日耳曼人散居以及其在殖民地美洲邊疆的鼎盛時期》。丹尼爾·J·蓋耶，2023年2月24日。 https
://digitalcommons.liberty.edu/cgi/viewcontent.cgi
?article=5262&context=doctoral 卡普丘克，泰德·J。 《沒有織工的網：理解中醫》。當代出版社，2000年。
科恩，傑森。 《獲得自由：與西方人原型相契合的指南》。 CreateSpace出版社，2019年。
馬斯洛，亞伯拉罕‧H.，《人類動機理論》。 《心理學評論》，第50卷，第4期，1943年，第370-396頁。 https://www.nrvcs.org/wp-content/uploads/2020/03/Maslows-Heirarchy-of-Needs.pdf
斯奈德，加里。 《神話與文本》。圖騰出版社，1960年。
斯奈德，加里。 《龜島》。新方向出版社，1974年。
框架：伯麥和卡爾佩珀對「簽名教義」的理解相似。 「簽名教義」是西歐草藥學和植物療癒的基本概念。大眾媒體對「簽名教義」的解讀往往是片面的，將其簡化為聳人聽聞的片段，通常被視為一種會被嘲笑、被鄙視和拋棄的過時且在我們這個嶄新、改進、更好、更美好的現代世界中明顯無效的理念。 「簽名教義」的核心在於一個基本前提：上帝已將最終完美形態的原始福音賦予了墮落的世界，這種福音以具體而獨特的形式呈現在我們面前。我們與植物一起，正是基於這種“簽名”，將我們整個生命精神融為一體，專注於收集一切可能的信息。正如上帝應許一位高貴的女子－我們的中保瑪利亞女王，上帝之母，救主耶穌基督的母親，基督徒一樣，這原始的福音也以「印記教義」的形式存在於創造之中。然而，不知何故，「印記教義」已被嚴重簡化為一種「形似」的教義。例如，紅根是紅色的，所以紅根是補血藥，因為血是紅色的，心臟泵血，所以紅根是護心藥。又如，核桃剝殼後看起來像大腦，所以核桃是健腦藥，可以治療阿茲海默症。這種“形似”，然後它對“______”有益的想法，實際上是“印記教義”的一部分。然而，這是一個簡化的版本，它無法捕捉到現實生活中，在我們周圍實時發生的，相互依存的智慧生命的基本前提。我們眼前的植物是活的，我們也是活的。
因此，我可能會問，而且我確實想請你們和我一起問問自己，問問自己。 “你是活著還是死了？”，“是什麼讓你活著？”，“活著和死了有什麼區別？”既然你活著，那麼“是什麼讓你最有活力？”，“活著有不同的程度嗎？”，“你如何才能最有活力？”，“對你來說，更充滿活力還是更缺乏活力更好或更糟？這些都是團隊問題。這些問題關乎你的方方面面，從你的腳趾到鼻尖。這些問題無法迴避。這些關乎自由意志的問題，在某種意義上，你不得不去回答，因為它們透過你每時每刻的回答來塑造你，最終形成你的人格。
簡而言之，對於伯麥和卡爾佩珀而言，他們活著的時候，生命力旺盛至關重要，這與他們的簽名理論、草藥學以及將痛苦視為一種療癒手段、治癒疾病的理念密不可分。我們可以將其重新表述為同情、愛和慈善。我們愛我們的鄰人，因為儘管我們無法完全真正了解他們，但上帝卻完全了解他們。我們的鄰人或許在我們眼中是個卑鄙無恥的惡棍，但上帝卻扶持他們，守護他們。自希波克拉底以來，草藥學就一直遵循著這樣的原則。這裡不僅出售，更以愛為本。 https ://youtu.be/c1izaN9vo2c?si =OdtIUCvDPkOfEd8O
「簽名教義」的基本框架概念是：運作性的意義被視為正面的意圖，而隨機的無意義框架則被視為絕望。此外，在這個基本框架內還包含一個額外的教義，即「無織之網」。在此，我指出以神為中心的基督宇宙、多元宇宙以及「無織之網」在福祉方面相互交融。根據傑森·科恩（Jason Köhne）的著作《自由之路：與西方人原型相契合指南》（Go Free: A Guide to Aligning with the Archetype of Westernkind，CreateSpace，2019），所有文化產物都源自於必須包裹意識的生物精神包絡。福祉方面也存在著進一步的交融。我們的福祉，指的是我們特定的福祉，即一種特殊的美好美德的生活，在福祉需求的層級中佔據首要地位。 「 簽名教義」的基本框架概念是，「運作架構」被視為一種積極的意圖，而「無意義的隨機架構」則是一種絕望的境地。此外，在這個基本框架內還有另一層教義，即「無織者網絡」。在此，我指出一種融合：以神為中心的基督宇宙、多元宇宙以及「無織者網絡」在「福祉」的概念中交織融合。根據傑森·科恩（Jason Köhne）的觀點（參見他的著作《走向自由：維護西方原型的指南》，CreateSpace出版社，2019年），所有文化產品都源於生物精神包絡——一個必然包含意識的複雜體系。這種融合也體現在「福祉」維度。我們的福祉──也就是我們所指的那種福祉，一種美好而有德行的生活──在福祉需求的層級中被置於首位。
無織之網：萬物皆有兩面：陰暗陰冷的北方，陽光明媚溫暖的南方。因此，時間可分為晝夜，空間可分為天地，季節可分為靜季（秋冬）和動季（春夏），物種可分為雌雄，溫度可分為冷熱，重量可分為輕重，等等。內外、上下、被動與主動、虛幻與現實，也都屬於兩面的範疇：陰暗陰冷的北方，陽光明媚溫暖的南方。這些屬性雖然對立，卻共同描述了同一現象的相對方位。明暗的屬性相互依存、相互關聯。陰影或陽光的任何一面，都可以進一步細分為更暗的一面和更亮的一面。這意味著，在每一種陰暗或明亮的陽光類別中，你都可以將陰影和陽光進一步細分為兩面：陰暗多雲、涼爽的北方；以及陽光明媚、溫暖的南方。這是一種邏輯的延伸——即將一切事物劃分為較冷的陰影和較暖的陽光，然後在此基礎上進行無限細分。例如，溫度可以分為冬日的陽光和酷熱的夏季；而「冷」可以進一步細分為冰冷刺骨的黑暗和冰雪在陽光下融化的寒冷。在人體中，軀幹的前側相對於後側是「陰影」；如果進一步細分，腹部相對於胸部也是「陰影」。在以「冷」為特徵的負面表現中，可能包含某些「陽」因素，例如精力充沛、肌肉緊繃；而在以「熱」和甲狀腺機能亢進為特徵的正面表現中，虛弱和體重減輕也可能是「陰影」的表現。黑暗和光明相互影響。陰影和陽光可以區分，但並非彼此分離；二者相互依存，相互影響，不可或缺。如果沒有陰影和陽光的屬性，那些被劃分為明暗的事物就無法定義。例如，如果脫離了“冷”和“熱”的範疇，就無法談論溫度；同樣，如果沒有“高”和“矮”，就無法談論高度。這些對立的概念相互依存，相互定義。黑暗和光明相互制約。如果陽光太強烈，太陽就會逐漸西沉；反之亦然。如果溫度不太冷……也不太熱，那麼冷熱兩極就能相互限制、相互平衡。
陰陽相互依存，相互構成。陰陽雖可區分，卻不可分割，二者相互依存，彼此定義。陰陽所區分的事物，若無陰陽屬性，便無法定義。例如，談溫度，不能脫離其陰陽兩面－冷與熱；同樣，談身高，也不能脫離高與矮。這些對立的面向相互依存，相互定義。
陰陽相互制約。陰過盛，陽過盛；陰過盛，陽過盛；陰過盛，寒熱兩面相互制約，彼此平衡。老子曾言：「踮腳不穩，邁步不前，顯露不明，自辯不顯，自誇不成，自誇不成。」陰陽
相互轉化。此乃陰陽之道。有機過程的本質。它暗示了兩種類型的轉變：一種是和諧發生的、在正常事件進程中出現的變化。
老子以詩意的方式描述了這種轉變過程：「欲收縮，必先擴張；欲衰弱，必先增強；欲毀，必先促進；欲得，必先給予。」陰陽
引文出自－泰德·J·卡普丘克，《無織之網：理解中醫》，當代出版社，2000年。
上主日是聖神降臨節後的第二十一個主日，在聖馬塞爾·勒費弗爾的彌撒中，岡薩雷斯神父像所有天主教傳統神父一樣，以聖保羅致以弗所書6:10-17的經文為題佈道。伯麥和卡爾佩珀在他們那個時代也以同樣的形式誦讀和默想了這些經文，因此我們感受到了一種永恆性，因為我聽到的正是同樣的經文。
弟兄們，你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且凡事都能站立得住。要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上；此外，還要拿起信心的盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。 」（保羅致以弗所書6:10-17）
那麼，這段啟發了天才世界教師、伯麥和卡爾佩珀的經文，就簽名教義而言，究竟意味著什麼？我們能否對其進行解讀、解碼並闡明其含義？野草之道：是的，我們能夠也將會這樣做？內住在哪裡？ 我們被引導去體驗聖靈在我們自身、他人以及我們周圍的生機勃勃的世界中的內住。聖靈之劍，蘊含於聖言之中。可能。 —天主之母瑪利亞而生。我們在此與魔鬼的詭計搏鬥。
與植物共處（或獨自練習）
我們的心態 + 我們的環境 + 我們的意圖 = 我們共同成為植物、人、場所的生命靈性 https://youtu.be/ZsOVYe3mDjo?si=Mye0hPw1Dwo4lEBJ
我們為什麼要這樣做？我們為什麼要這樣做？我們在哪裡這樣做？我們做什麼？我們進行這次與植物共處的週期的目的是什麼？我們作為一個愛的公社、和平的朝聖者、和平主義者、非暴力生物區域福祉的實踐者，共同致力於愛，並完全徹底地拒絕那些作為廉價賄賂提供給我們的戰爭商品紅利，拒絕接受“買買買，死死死”的經濟謊言和無休止的經濟增長童話。
我們這次與植物共坐的意圖是「______」（請填寫空白處）。擁抱你面前的這個人，一個雙足行走的人類。擁抱你面前的這個人，一棵筆直挺拔的黃松。擁抱你面前的這個人，一條從大地延伸到天空的藍色披肩。擁抱你面前的這個人，一塊岩石，紮根於大地，無聲地吶喊著「我愛你」。所有這些人都在說：「我需要你。我想要你。我的生命中必須有你。」在野生草藥之道中，
「積極意圖福祉練習」就是我們與植物共坐的練習。在這個練習中，我們毫無瑕疵地做自己。這是一種感恩的體驗，一種將愛意作為祝福和積極關注傳遞出去的體驗。
「祈禱是一種強大的工具，它將我們與所有力量和智慧的源泉連接起來。在迷茫之時，祈禱可以帶來清晰的指引。在軟弱之時，它可以提供內在的力量。它是表達感恩的一種方式。」感謝生命中的恩賜，並在挑戰中尋求指引。
透過祈禱，我們承認與某種超越自身的存在相連。它提醒我們，在這段旅程中我們並不孤單，即使在最黑暗的時刻，仍然有希望。
因此，我們切勿低估祈禱的力量。它不僅是言語，更是與神靈的對話。它是一種讓我們的心靈與積極和目標相契合的方式。今天花點時間祈禱，你就會找到你所尋求的動力與平靜。
（簽名：Helvetia Herbalist） 與植物相伴，意味著與這片土地的全部豐富能量互動。我們是生物區域居民，剛好也是生物區域草藥師，我們深入研究一切能提升福祉的事物。我們共同所做的一切，都在療癒自我，也療癒他人。我們是個非營利、非暴力、良心拒服兵役者，拒絕服兵役，並贈送止痛藥週邊產品。我們知道，贈送本身就是一種收穫。
然後我們退後一步。讓我們退後一步。讓我們挪開墓碑。讓我們重生。與植物為伴，其實就是坐在地上。我們是一群朋友，去到一個地方，靜靜地待在一起，留意著周遭發生的一切。然後我們以一種儀式化的、程式化的正式方式分享和討論，每個人輪流發言，仍然在留意和傾聽，這次是傾聽對方所說的話。我們的發言就是傾聽，我們的傾聽就是發言。我們是合作者。獨白不適合我們。我們身處一個特定的地點，一個特定的時間，以一種特定的方式。我們全神貫注於正在發生的一切，全然去看、去聽、去觸摸、去品嚐、去思考、去體會。我們不會被多年前的個人創傷所吞噬。我們不會重溫過去的生活、過去的事件、過去的希望、過去的失去或過去的收穫。我們此刻在一起。在一個可行的小組形式中，有意識地覺察自身存在並成為此地之人的過程，才是「真正的功課」。真正的功課在於與這片土地建立親密的聯繫，將其視為我們的居所。因此，以此方式共處，便是生態學、生態家庭、生態學研究、地球家庭研究。我們透過辛勤耕耘，為我們共同擁有的、和諧共處的境況創造一個家，從而回歸家園。我們出於自由意志，有意識地選擇全然臨在於此。在這個生物區域內，我們共同努力，成為最好的自己。這裡沒有高高在上的專家、導師或先知。如果有人需要獨斷專行地發表長篇大論，請移步他處，這裡不適合。在此語境下，宗教體驗指的是賦予我們力量和信念的意義。
或許，我們可能需要一個新的字詞來描述正在發生的一切。根據我們的經驗，宗教經驗的基礎並非源自文字、書籍或室內寺廟，而是源自於舊石器時代生活在這片土地上的、擁有5%歐洲人DNA的個體在狩獵過程中形成的。為了成功獵取獵物，他們需要長時間使用投矛器、弓箭、長矛，並進行小組合作，這需要一系列技能，而這些技能主要包括專注力、敏感度和執行力。證據就是你我，我們共同生活在這片土地上。我們做到了，如果我們中的任何一個人沒有做到，我們就不會在這裡。這就是我們在此召喚和呼喚的：專注力、敏感度和執行力。我們正在提升意識。 https ://youtu.be/V6N39BAukGc?si =zbI_cMGUdBweEJfp
獵人必須靜坐不動，將整個地形盡收眼底，從而體驗到與這片土地完全融為一體的感覺。可以說，獵人本身就是體驗，就像紅鷹俯衝而下，兔子瞬間定格在眼前。將整個地形盡收眼底，意味著同時體驗過去與現在，進入一種內在的體驗：內在化為外在，外在化為內在，從而對所有生命系統循環中發生的根本交換產生一種自發的敬畏，這種交換維繫著生命的延續。這種交換就是生死循環，如同我們摯愛的北半球的秋夏交替，最終迎來冬日。生命需要死亡，死亡也需要生命，它們是同一枚硬幣的兩面，互為補充。向外的行動需要向內的平靜。在這生死的交換中，獵人由衷地感謝那些一次又一次為獵人的生命延續而獻出生命的動物群。獵人是其兩足族群的政治代表，而他獵殺的動物同樣也是其四足族群的代表。一個生命的延續，必然意味著另一個生命的終點。因此，一個人的誕生，就意味著另一種生命形式的消亡。這種存在於所有生命形式中的根本交換——給予與接受——在心中被體驗為溫暖而感恩的情感。我認為，感恩的本質往往存在於一個沒有編織者視角的「網絡」之中，而這種說法是準確的。因此，人們的感恩並非針對一位缺席於創造的造物主，而是針對當下的境地。感恩於祖先，感恩於祖先的記憶，感恩於與所有生命形式在某種意義上平等相處，而這種平等存在於人類的維度之中，如同徒步一兩天的旅程。對我個人而言，感恩的對像是造物主，是源自於生命精神核心的感恩。感恩存在於一個相互認知、彼此感知的生態系中，存在於一個特定的生物區域內，給予與接受即是感恩。這種對一個沒有編織者視角的「網絡」的宗教式感恩，需要沉浸於不斷展開的感恩之中。
為了生存，我們必須成功交配並參與蛋白質供給的循環中。獵人必須持續進入一種近乎宗教般的體驗，默默地參與狩獵這一特定生物區域的活動。參與狩獵就是參與與生命形式持續相遇、延續存在的愛的領域。
與植物共處是一種類似狩獵的生物區域實踐。無論是與植物共處或狩獵，我們都進入了整個地域的聖殿。在與植物共處中，小組成員將一段與相對野生的自然狀態下生長的植物相遇的旅程，與小組成員之間如同愛人和朋友般與生物區域相遇的專注結合起來。人們以愛的方式與這片土地相遇，因為神聖的土地和神聖的愛是小組的入場券。愛的代價是用友誼之愛的聖禮來支付。然後，這份愛的入場券，就變成了與特定的植物圍坐成圈，通常會飲用植物的茶或酊劑，或者參與一場感官體驗的舞蹈，品嚐、觸摸、感受、嗅聞植物。之後，小組與植物一起進入一個靜默的集體空間，然後更深入地進入靜默的冥想狀態，將植物、人和地點融合在一起，作為探索的工具，旨在從體驗層面在生態系統中與植物相遇，同時作為植物、人和地點的個體和小組成員。心態 + 環境 + 意圖。
我為什麼要這樣做？我這次與植物共處週期的意圖：以小組（或個人練習）的形式與植物共處。我們的心態 + 我們的環境 + 我們的意圖。我們為什麼要這樣做？我們為什麼要這樣做？我們在哪裡這樣做？我們正在做什麼？我們此次與植物共處週期的意圖是什麼？生物區域是指植物此刻生長的地方。然後，經過一段時間的靜默後，小組成員聚集在一起，分享冥想、沉思以及嘗試與植物（以人為本源）溝通的體驗。在與植物共處的過程中，我與自己相遇，植物也如同活生生的管道，擁有意識、感受和思考。兩個生命體面對面地相遇，共同建構了「野草之道」、「民間之拳」、「地球優先」的社群。之後，小組成員聚集在一起，以「發言棒」的方式公開分享，接納每位成員對植物所傳遞訊息的認知。他們的經歷，以及他們所經歷的整個意識過程，都是共享的。這就是與植物共處。與植物共處的過程，就是獨自一人或與一群核心參與者面對面地坐在植物叢中，與植物為伴。接著分享這些知識、洞見和體驗，發展出一套公共詞彙，透過語言、手勢、圖片、肢體語言、舞蹈和音樂等方式進行交流，無論這些感知是什麼… https://youtu.be/6sP8enDRLFk?si=Jtot2wh3opFfXzrT
那高亢的垂直嗓音，吟唱著，舞動著，臀部搖曳。她的頭髮如鏡般晶瑩剔透，如水般閃耀。她輕拂著頭，在冬秋戀人迷人的呼喚中，呼喚著，黃松突然變成了棉花糖和巧克力曲奇，到處瀰漫著黃松香草的氣息，黃鬆的香草之聲，寬闊得我無法環抱，在風中翩翩起舞，搖曳生姿，訴說著：“與我一起冬日，圍抱，在風中翩翩起舞，搖曳生姿，訴說著：“與我共度冬日，圍抱，在風中翩翩起舞，搖曳生姿，訴說著：“與培根給我一個兒子，圍抱，在風中四處飲火旁。們將成為一個家庭，一個在美洲龜島上美麗的
歐洲家庭。我們的心態 + 我們的環境 + 我們的意圖。我們為什麼要這樣做？我們為什麼要這樣做？我們在哪裡這樣做？我們正在做什麼？我們這次與植物共處週期的意圖是什麼？
我們並非刻意做什麼，也並非試圖在事物之上疊加什麼，因為我們已然身處此地。重要的是要意識到，我們正處於正確的地點，在正確的時間，以正確的方式做正確的事。我們與植物相伴，逐漸敞開心扉，去感受野生草本植物在其自然生長環境中的一切現象。我們必須與植物複雜的生長關係相契合：它們紮根於土壤，向上伸展，汲取陽光。光合作用的過程，對於我們作為積極參與者所見證的整個生命歷程都至關重要。濕潤鮮活的土壤中的養分，如同吸管般從根部被吸收，被莖稈向上牽引，最終匯入翠綠的葉片之中。植物的呼吸，吸氣和呼氣，我們與自己的呼吸同步。葉片中發生的一切，以及我們自身身體中發生的一切，我們都必須與之和諧共鳴。我們靜靜地、不帶任何強硬或笨拙的姿態，探尋：植物生長在哪裡？我們提出這個問題，是因為我們仔細觀察植物的生長位置。它生長在峽谷的北側嗎？潮濕的一側？還是峽谷乾燥的一側？南側？它在陰涼處嗎？它是生長在隱蔽的岩架上嗎？它是生長在陽光充足的地方嗎？它生長在陽光斑駁的森林裡，是林下植物嗎？它生長在草甸邊緣，陽光與陰影交會之處嗎？我們必須全然地活在當下，盡可能地全然地活在當下，才能掌握整個情境。所以我們會問：「現在幾點？」我們在哪裡？我在哪裡？有時我們會回答：「我在這裡。」時間就是現在。我們用這個工具來觀察我們身在何處。我們用這個「活在當下」的工具，將我們帶回我們身處的地方，回到我們正在做的事情的時間，以及我們做這件事的原因。我們還要問，為什麼我們的聖書中沒有討論過這些問題？為什麼這些問題在我們的靈性傳統中被剝奪了？為什麼這些令人驚嘆的多功能廳，這些擁有彩色玻璃窗的宏偉壯麗的教堂，卻如此單調乏味，鮮有人問津？對許多人來說，這些精心設計的教堂建築早已不再踏足。為什麼這些教堂空空蕩蕩，日漸衰退？為什麼人們如此強調分離，如此關注中東地區，而我們身處的地方並非那裡，甚至我們大多數人也從未去過那裡？因此，我們彷彿踏上了朝聖之旅，來到此時此地，來到這片擁有開闊空氣和流水的特定生態系中。這其中一部分原因在於人們需要一個安全舒適的室內場所，一個穩定的教堂建築，可以像餐廳或食堂一樣定期光顧。即使在他們所處的時代，伯麥和佩珀都被禁止進入當時的宗教場所。所以，對我們大多數人來說，想要與植物相處，就或多或少地要放棄那些旨在滋養身心的傳統，或是偷偷地融入其中。那麼，我們不禁要問：我們能否在教堂周圍或教堂內與植物相處呢？
當然，當下至關重要。然而，我們必須回到同一生態系統，回到同一生物區域，回到同一峽谷，回到同一地點，觀察這株植物在冬季、春季、夏季、秋季，在水分充足、降水充沛和乾旱等不同條件下的生長狀態。我們必須縱覽植物在時間長河中的完整面貌。這就是與植物共處的過程。如此，便不會遺漏任何細節，也不會浪費任何資源。我們必須傾盡全力去了解眼前這株挺拔的黃松，它以其原始形態展現著美，直接而完整地呈現在我們面前。因此，我們複製、展現並慶祝這頓悟時刻——生命的完整與圓滿。透過與植物共處，我們完善自身的生命力。我們累積並儲存生命力。我們從中獲得關於植物的知識和訊息，同時也從中獲得關於自身的知識和資訊。身為一群人，我們與這株植物在特定的時間、特定的地點，作為和平朝聖者，作為非暴力和平朝聖者，共同分享彼此的感悟，這便是我們共同經歷的過程。透過與植物靜坐，我們分享眼前這株植物的感悟，而這正是團體實踐的精髓所在。我們也要研究其他作者對這株植物的描述，從各個角度學習。我們所能了解的一切，包括植物的藥理化學成分，所有這些最終都將匯聚到和平朝聖者的野草公社中。
「黃鬆開會說，今天為我們歌唱吧。」
— 保羅。 所以，今天我們來到了黃松林之城。我們將與這些高大挺拔、根深蒂固的樹人相遇。甚至在我們開始之前，我們中的大多數人就已經擁抱了這棵樹。畢竟，在我們內心深處，我們都是愛樹之人，是擁抱樹木的人。這就是愛樹之人常做的事，我們，我們，常常不由自主地擁抱樹木。於是我們情不自禁地擁抱樹木，品嚐它們散發出的金色香草芬芳。我們中的許多人，或許所有人，都聽到了秋分的聲音。我們生活在豐收時節的教誨中，這些教誨傳授給了世界導師－野生草藥之道。我看見你們中的一些人被旋轉、翻騰，越升越高，越過最高的古老黃松，直至濕潤的雲層。你們是否也像我一樣，看到閃電在雲間、雲間、山脊間劃過？當我們，我們，真正的見證者，齊聲說道：「秋分，請帶我飛得更高，讓我的族人得以生存。」這真是令人激動。 https ://youtu.be/xooAA5_WTOQ?si= eAO7aVeujX0NnwlA
讓我們徹底「振興同胞的種族」。讓我們一次又一次地與這些偉大的世界導師們一起，在擁有32000年曆史的鑽石岩中，尋找我們西方人民前進的道路。鑽石岩再次與我們結合，在啟示中與我們結為一體，並從仙人掌到黃松，守護著這片甜蜜濃鬱的檸檬香草餅乾般的空間。龜島的龜後秋之春分吟唱著一首婚禮之歌，歌頌我們作為人類與天才教誨的結合。錄製於2026年9月21日，河山，由天才的世界導師們在龜島上現場聆聽和見證。版權所有，2026年。
秋之春分如是說。 「我是秋之女神，你和許多像你一樣的人，以及所有與植物為伴的人，都將成為守望塔的信使。朋友們，不要害怕。你們並不孤單，那些認識我、愛我的人，會透過坐在這片森林中彼此認出。要知道，這項祝福的任務，是透過同一個聲音祈求龜島西部針葉林的健康。 透過共同生活，匯聚所有資源，你們可以支持那些生育眾多子女的女性。於良心拒服兵役的人，宣誓和平朝聖一樣。義勢力壯大，抹殺勢力壯大時，我都會前來恢復秩序、清醒、榮譽、正義和責任。我是你們族人的聲音，住在你們的體內，是你們未來日子、週、年的力量來源。我是你們的兄弟姊妹在電子全景監獄中越來越難以聽到的聲音。所以，請為那些因自由意志轉向他處而無法再感受到我們神聖存在的人們守望，為他們提供空間。成為活生生的燈塔和守望塔。
讓我們先來一趟靜謐的森林漫步。我知道你們中的許多人都曾與我一起，心意相通，融為一體，共同體驗了“山間牛奶河”之旅。所以我想問：“你們有過這樣的經歷嗎？” 「接下來是天才教導我們乳河山的洞見修行，透過這些修行，我們得以成為更好的自己。乳河山的洞見修行是學習『大藍鷺如同上帝的聖靈，在藍色的披肩下，時而飄浮著朵朵白雲。』明白小提琴和吉他就是鼓。 。 我們在『大藍鷺，乳河，』上方的長椅上吃草，就在山河邊。 。球果從最高的樹枝上掉落，發出「咚咚咚」的聲音。我們看到、聽到、感覺到附近有喜光松鼠的存在，它們就像阿拉利亞灌木一樣，在上一個冰河時期沿著這條山脊——美洲大陸的分水嶺——滴落下來。 https ://pgmae arenski.blogspot.com/2026/10/milky-river-mountain-experience-2026.html
我們共同看到，在這共同的愛中，三根綠松針交織在一起。我們看到松鼠從樹頂掉落的松果，那是它們為冬眠儲備的。我們午間的大部分時間都在練習氣功。這樣，我們就能更深刻、更直覺地感受到黃鬆的根系深深紮入濕潤的土壤，緊緊抓住它。我們感受到頭頂的天空，在樹根的律動中，將生命之水──樹液──輸送到樹冠。我們自身的身體也遵循著同樣的規律，遵循著宇宙的運行軌跡。樹木透過根系將天空拉入大地。我們曾在森林裡度過整個春天，那時閃電劃破夜空，熊和松鼠都甦醒過來。我們也可以這樣說：“雪融化時，熊喚醒了雷聲”，或者“雷聲喚醒了熊，熊融化了雪”，又或者“松鼠帶來了雷聲”。或者，“松鼠融化了雪”，所有這些說法都同樣正確。當雪融化時，我們自己保持濕潤、柔軟和靈活，從而帶來雨水。一切都不能被遺漏。我們的精神生活就是生物精神。我們的精神生活存在於這片土地的生物區域內，存在於分水嶺、河流和山脈、大地和天空之中。這就是為什麼我說，這是一種超越文字和書籍的直接面對面的傳遞。他們以各種方式保存了野生草藥的療癒方法，直至今日，所有這些都是為了在當今時代、過去和未來引領靈魂歸向基督……
摘自：山薄荷的感官測試： 感官測試基本上是一種通過觀察、嗅聞、觸摸和品嚐來了解植物（尤其是半熟悉的植物）的技術。請注意，它對毒葛或毒橡樹等植物無效。我在一片草地上發現了一種明顯的薄荷科植物，我以前從未見過。 「它的葉子摸起來硬硬的，油潤的，有薄荷般的辛辣香氣。它的性味溫熱辛辣，薄荷味濃鬱，就像其他辛辣、薄荷味濃鬱、香氣撲鼻的薄荷科植物一樣。」這句話描述的是一種比較熟悉的植物的品嚐過程。濃鬱的薄荷香氣、方形的莖、對生的葉子都顯示這是一種薄荷植物。 「比較熟悉」指的是你曾在野外觀察過這種植物，能夠初步辨認出它的特徵。所以，我們說的不是隨意地、不加選擇地把大量來自陌生地點的未知植物放進嘴裡。你是基於之前的經驗所做的判斷。換句話說，感官測試是基於你先前在熟悉的特定區域以特定方式接觸特定植物所累積的數據而做出的明智決策。感官測試並非盲目的猜測。
https://youtu.be/B89EXbGpuks?si=MgMwY33YT6wXRAMh
我們之前已經研究過這片區域和植物，並隨著時間的推移，對眼前這株植物有了確鑿的了解。然後，我們基於此做出更深入的研究，透過感官測試來獲取關於這株植物的更多知識。我們直接透過感官體驗植物。從這些感官體驗中，我們通常可以初步判斷植物的身份，進而了解植物在人體中的作用。當然，感官體驗只是了解植物的一部分。植物的葉片特徵可以用特定的植物學術語來描述，而這些術語是透過我們西方文化傳統中發展出來的獨特語言來表達的。身為草藥師，我們秉承西歐植物學。我們學習和使用這些專業術語並非為了炫耀，而是因為其中蘊含著世代相傳的知識。這些知識可以幫助我們與他人溝通我們的見解。同樣，我們也採用科學的二名法命名，即屬名和種名的組合。例如，Pycnanthemum verticillatum。這種植物的命名和分類系統是西歐文化和遺產的另一個重要組成部分。如果你曾經聽人家說“這是鼠尾草”、“這是薄荷”，那其實意義不大，幾乎毫無意義。鼠尾草（Artemisia tridentata）是菊科的一種艾蒿。唇形科也有一種植物叫「鼠尾草」。如果你想與他人溝通你與植物相關的工作，語言是不可或缺的。如果你想擺脫那些充滿偽科學、迷幻藥、死藤水、唯我論等的草藥學概念，那麼你需要使用植物的科學名稱。 「鼠尾草」或「薄荷」是不夠的。作為西方文明的一部分，西方草藥學正處於一場更大的生存鬥爭之中，努力抵抗被抹殺的命運。你也是這場鬥爭的一部分，為了保護和傳承那些在主流文化的製藥巨頭和醫藥集團的衝擊下依然存在的本土草藥知識體系。你是前線的普通戰士，為了抵抗歐洲的吞噬，捍衛最後的希望。你必須做到完美無瑕，因為你的每一步都會被評判，任何錯誤都會受到懲罰。
「感官」一詞源自於法語“organoleptique”，其中“-organo”意為“身體器官”，即感官；“-leptique”源自希臘語“leptiqos”，意為“傾向於取得”。因此，我們透過感官器官直接獲取眼前植物的資訊。運用包括舌頭、鼻子、觸覺在內的所有感官輸入，以及生物感知的整體——即對周圍環境的感知——我們通常可以了解一些關於植物的資訊。這不僅包括品嚐草藥，也包括觀察植物生長的形態。或許獨自一人待在植物生長的地方，這種非語言的知識獲取方式能夠自然而然地發展，並在過程中建立聯繫。例如，在輪葉山薄荷的生物環境中待上一段時間。感官感知使我能夠感受到植物的藥用特性以及它在我們體內的作用。因此，你可以感受到草藥如何促進體內某些特定功能的運作。 和解是下一步。私下搞草藥療法的想法，是我們此刻不願背負的包袱。我們正在透過微劑量療法，打開通往周圍植物世界的大門，了解並理解植物的指引。永遠記住「此時此刻」。你這樣做是為了你的族人。為了讓那些在政權下被抹殺的族人能夠生存下去。你感受到植物與這片土地的聯繫，你與它們共同生活在這片土地上。這是你的血脈和土地。只要你活著，只要還在呼吸，就必須為奪回你族人的命運而戰。這命運的一部分，就是運用本土植物治癒我們族人的西方草藥傳統。這關乎將這些植物療法的知識傳承給下一代西方人。這關乎愛你的族人，並為他們犧牲，讓這些知識得以延續。
因此，調和的過程就是要積極分享你的見解，比較、對比，並不斷批判你的經驗。然後，你要盡力將你從個人經驗中獲得的直接感受，與他人對這種植物作為草藥用於治療各種疾病、不適和疑慮的理解相調和。你要排除偶然的異常情況。大多數輪葉山薄荷都像我看到的那樣嗎？理想情況下，你需要一位草藥師，一位曾經使用、採集並研究過這種草藥的人，與你面對面地進行直接確認。這種面對面的直接交流，既是社交的，也是文化的。文化的本質是面對面的交流，是建立在我們獨特基因類型得以延續基礎上的友誼。之後，你還需要從書面資料中確認、否定或補充這種確認，這意味著進一步的調和。感官體驗、人與植物的互動、人與人之間的交流、基於學術書籍的確認，草藥學習的每個步驟都至關重要。遺憾的是，這些不同的步驟可能很困難，而社交環境會使它們變得更加困難。在學習過程中很容易感到沮喪，因為在某些圈子裡，草藥學本身被貶低和輕視。你不想陷入一種基於草藥師個人魅力的「純粹性」怪圈。在這種怪圈中，草藥學的重點變成了草藥師的個人魅力和個性。這個健康社群關注的是我們的人民、我們的土地、我們的植物，以及在西方草藥醫學背景下，我們如何成為一個整體…
紫草（Lithospermum erythrorhizon），在中醫中被稱為「紫草素」。它曾被製成粉狀腮紅和口紅，裝在玻璃瓶中出售。紫草素是紫草根中深紅色化合物的來源。南達科他州草原品種L. canescens，拉科塔語稱之為p MICHIežúta wahesa，也以類似的方式使用。除了紫草屬植物的著色和染料特性外，在民族植物學中，其根部和地面部分也被用作外用藥，敷於皮膚表面治療皮疹。特別是根部，常用於治療燒傷和開放性傷口，例如糖尿病足潰瘍等。
世界級導師「野生草藥之道」（Wild Herb Ways）提出了「四方」（The Four），正如「Woo Woo Song」中所唱（https://pgmanski.blogspot.com/2024/04/woo-woo-song.html）
，指的是東、南、西、北四個方位，順時方向針。在最近的2024年4月8日世界「積極意念福祉祈禱日」活動中，人們吟唱、表演、舞蹈並吟誦了這首歌（https://youtu.be/dp0tFBRWzFk?feature=shared ）。在禮拜儀式中，不僅指方位，而且特別提到“我們的福祉不容談判”，還說：“如上，如是。”另一句是：“如前，如是。”“如其所是。”“你做什麼，你就會成為什麼。”從與植物共坐中衍生出簽名理論，其內在構成與植物共坐相符的四項原則。聆聽整個領域，如同練習氣功。
英國人稱瓦胡索納科克·波瓦頓為波瓦頓，他所宣揚並奉行的兩條準則流傳至今：「我之所以比別人高貴，是因為我堅持比別人置於更高的標準。所以我比別人昂首挺胸，地位更高。」以及「人分高低，將他人置於弱勢地位，自己卻不改變立場的人，地位更高。」以及「人分高低，將他人置於弱勢地位，自己卻不改變立場的人，地位更高 。簽名收縮的特質：慾望將一切吸引到自身（慾望）；摩擦：擴張力創造雙重作用和分化。慾望走向多樣性（運動）；感性：1和2的旋轉運動。生命之輪。 （感覺）；閃電或火焰：精神散發柔和的光芒，轉化黑暗原則，終結紛爭；愛或光：愛將喜悅的原則連接、構建並協調起來；可聽性：清晰或充滿活力的聲音。生命的顯現。 （智慧）核心智慧：將前六條融為一體，形成一個和諧的整體。「你們要成為這樣的人，成為這些人，成為神聖福音中永恆的野生草藥之道所蘊含的絕對幸福真理。這些藥草園中的植物藥材來自神聖之地，應當受到至高的尊重和呵護。它們必須受到尊重，不應在商業市場上出售，而應受到保護。地球母親（如龜島）的變化使它們變得內心變得稀少。然界是救贖，也是唯一的良藥……你們必須完全清醒地抵制並遠離這些絕對反生命的垃圾。
寫作、記錄、記住你所說的話，並宣告「我是你血脈中的血脈，骨中之骨」。教導北方「積極意念福祉祈禱」的練習，並將其與大熊座結合。仰望北極星。感覺你腹部的悸動。與植物同坐。在這藥草園中，與這些藥草靜靜地相處。世間只有一條法則：生存。因此，在這份認知中，你被召喚，透過我們共同的努力而茁壯成長。教導人們為知識而奮鬥。 ”
帕拉塞爾蘇斯認為金絲桃是一種與光明相關的植物，因此擁有驅散黑暗力量的強大成分：“葉片上如同脈絡般的紋路表明，這種草藥能驅散人心中的鬼魂、夜靈以及由想像而生的精靈，無論它們存在於人體內還是體外；而這些由幻想而生的幻想精靈，又會孕育鬼魂，因此人會看到精靈、幻象，並聽到這些幻想……對於這種疾病，除了珊瑚和聖約翰草之外，沒有其他已知的、由上帝創造的療法了……正如陽光能穿透
玻璃，這種美德也能穿透人和動物的靈魂
……
其中一種方法是在家中點燃篝火圈，祈求天父和他的兒子祝福並幫助我們的人民重歸團結。
我們聚集在一起，祈求天父幫助我們的人民。讚美天父，我們人民的守護者。幫助我們消滅那條企圖傷害我們人民的毒蛇。
以順時針方向向四個方位致敬，唱誦“Heil Austri, ˈsuðre, ˈwestre, ˈnorðre”，結束儀式。 「東、南、西、北，願此地神聖，驅除一切邪惡，消滅一切禍害我們族人者。」畫一個圓圈，並在圓圈周圍的四個方位上分別畫上四個聖像。可以用木炭、石灰或沙子，任何手邊有的材料都可以。敬獻一個飲酒角或酒杯。在此說明，我個人不贊成在儀式中使用酒精飲料，因為我們許多族人都曾受到酒精產業的損害和影響。酒精對大多數人來說都是一種成癮物質，畢竟它是一種糖，會引發身體對食物的渴望。我們族人世世代代都飽受酒精的致畸作用之苦，即便在母胎中，他們也同時遭受煙草、大麻、興奮劑以及旨在削弱我們族人生物精神潛能的藥物的侵害。酒精本身就是一種致畸物質。我個人更喜歡飲用一種名為「蜂蜜蜜酒」（oxymel）的自製無酒精飲品，它由蜂蜜和蘋果醋製成，並加入一些野生草藥，例如野生佛手柑、薄荷、蓍草、艾蒿、金絲桃、杜松子、新鮮啤酒花或馬先蒿。當然，每個人都有自己的選擇。我們文化傳統中自釀的蜂蜜酒、葡萄酒以及用田野水果釀造的飲品也同樣值得尊重，但我們必須始終意識到，我們並非千篇一律，有些人會因飲酒而受到負面影響。願上帝保佑您成為我們中的一員。
貫葉連翹，2024年6月24日，與特定的植物進行為期四天的靜坐冥想。聖約翰草，禁食和「積極意念福祉祈禱」練習，每月第一個THORS日。新月時分，與天才世界導師野生草藥之道一起進行Uttisetta冥想。 「治癒生命靈性的唯一方法是深入探索你為你的人民而存在的意義，並將天才世界導師持續醫學之路上的療癒野生草藥之道帶回給他們。」https://youtu.be/kbO48p2TPZ0?feature=shared 向
我們人民的守護神致敬！
取自：https://pgmanski.blogspot.com/2023/10/i-stand-with-green.html
“指導我們實踐的核心原則是，針對每一種健康問題，都有相應的生命力療法，通常包括使用來自當地生物區域的草藥來應對健康挑戰。草藥或植物療法是健康自主權的一個方面，在當地社區草藥學中至關重要，而合作社網絡、開放的溝通和教育是基層民間草藥學方法中實現這一目標的最佳途徑。‘remedio’一詞源於西班牙語，指的是美國西南部民間傳統中的草藥療法。
在想像一種療癒植物時，我們看到一株鮮活生長的草本植物。這株草本植物由地上可見的部分和地下隱藏的部分組成。根系紮於地下，葉莖生長於天空、空氣和陽光之上，這兩方面構成了植物的兩大基本生命過程。療癒植物的根系深埋地下，與地下所有根系相關的事物──清涼濕潤的水、金屬或礦物──融為一體。療癒植物的生長始於春日，根系在地下翩翩起舞，汲取養分，在清涼黑暗中向上生長，向四周擴散，孕育創造的能量。夏至時分，根系汲取養分，將能量以葉、花粉、種子和果實的形式向上輸送。隨後，能量輪轉，療癒植物的能量從枝葉向下流動，重新進入根系，最後在秋分時節到來，萬物復甦。療癒植物的枝葉在空中搖曳，沐浴在陽光的溫暖和水的濕潤之中，與所有元素和諧共生。因此，植物的生長週期會隨著季節的更迭而上下波動，如同呼吸一般。植物與我們人類一樣，都是有生命的。儘管植物生機勃勃，如同綠色火焰般充滿活力，但它們與我們不同的生命形式卻截然不同，因為植物擁有根系，即埋於地下的木質莖幹，它們支撐並維繫著我們。我們沒有像植物那樣的木質莖幹根系來固定自身，但我們擁有類似的系統，以類似的方式進行輸入和吸收，並收集養分。我們人類的根系包括消化系統以及社會、文化、家庭、鄰裡等元素，例如部落社群。我們傾向於行走和移動，在空間中調整自身位置以滿足自身需求。我們透過移動身體、揮舞手臂、說話、做各種事情來滿足自身需求。植物則相對而言根系發達，它們擁有紮根於土壤的木質莖幹，因此它們傾向於保持靜止。植物能夠透過紮根於此、傳播花粉和成千上萬的種子、透過根莖和匍匐莖、透過氣味和化學標記來滿足自身需求。療癒植物的生長是療癒之藥的一部分。紮根於此的植物，其存在的意義在於它們以不同於人類的方式展現自身的力量。放眼望去，廣闊的灌木叢，地平線上點綴著金黃色的玉米花粉，我與四面八方的綠色相伴，願一切安好，福澤綿延。我與黑岩盆地中戈貝爾納多拉的綠色、雪松杜松林、黃松林，以及在火災十二年後重新生長的白楊林交相輝映，它們可見的葉片在初霜和薄雪之後，由綠轉金，在萬聖節之夜，如同太陽輪迴一般，滋養著附近玫瑰果的芬芳。因此，棲居、探索、佔據和主宰空間，並非僅僅是毛茸茸的哺乳動物的專屬。植物之間也會相互合作，在空間中形成多種植物混生群落。
療癒之物（Remedios）由土、風、火、金、水五種元素滋養，生成木元素，即我們稱為「藥物」的木質植物草藥生命物質，旨在滋養生命火花。因為作為生命體，它本身就蘊含著生命火花，能夠滋養並引導、激發生命精神。作為引言，這種植物療法通常與各種藥材結合使用，我傾向於直接理解，如同面對面的直接傳承，它遊離於形式化的傳統之外，但並非必然與現有的形式化傳統相悖。形式化的傳統始於手捧一朵花，品嚐樹上的果實，因此，現有的形式化傳統可以透過形式化傳統以外的心靈交流而得到豐富。你們中的許多人都熟悉手捧一朵花的概念，或許是那朵散發著沙漠雨後辛辣氣息的五瓣黃色拉雷亞三齒花（La Gobernadora Larrea tridentata），它像徵著空間生物區域的親緣救贖之旅，以及萬物之母的女性力量。對我而言，這些教義根植於特定植物的藥材學，這些植物生長於特定地點。關鍵在於“具體”，即特定的地點，具體指的是植物的位置和發現地點。不僅植物、人和地點本身俱有特定性，賦予其藥用價值的信仰體係也是多極的，這從根本上排除了持續參考單一參照點的可能性，無論該參照點是宗教的、科學的、醫學的、歷史的還是空間的。因此，我們本質上是在談論與植物建立一種個人關係，將植物視為生長於特定地點的生命體，最好被描述為一種民間草藥學。我們認同自身並非偶然事件的集合體。我們賦予自己、家庭和社區生活意義和價值，同樣也賦予植物藥材意義。什麼樣的意義？什麼樣的價值？我們居住的地方本身就具有意義。我們生命中的人本身就具有意義。同樣，植物或藥材本身也具有意義。本質上，它們具有神聖價值，體現在受保護的宗教權利上，這些權利不能被隨意、反覆無常地廢除，體現在主權層面。其意義雖然具有經濟價值，但並非僅是價格標籤上的價值。其意義本身就具有內在性，獨立於任何經濟價值之外。參考文獻：伯麥，雅各。 《萬物之印記》。約翰‧艾利斯頓譯，詹姆斯‧克拉克公司，1969年。網路檔案館，archive.org/details/signaturarerumor00bhme。伯麥，J.（1987）。 《萬物之印記》（約翰‧艾利斯頓譯）。詹姆斯·克拉克公司。 （原著出版於1621年）。
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